Saturday, October 4, 2014

आवश्यकता सहकार्यको

(दीपेन्द्र राई)

शान्तिप्रक्रियामा आएपछि माओवादीले गोरखा भर्ती सम्बन्धमा ठोस निर्णय गरिसकेको छैन । गोरखा भर्ती बन्द गर्ने वा नगर्ने यसबारे पार्टीले निकट भविष्यमा ठोस नीति बनाउला । भूतपूर्व ब्रिटिस गोरखा सैनिकको जारी आन्दोलनप्रति भने माओवादीको समर्थन छ । उनीहरूको आन्दोलन न्यायपूर्ण छ त्यसलाई समर्थन गर्नु नेपालका राजनीतिक दलहरूको राष्ट्रिय कर्तव्य हो ।

समान पेन्सनलगायत विभिन्न माग राखी भूपू सैनिकद्वारा जारी आन्दोलन सम्मानयोग्य मात्र छैन न्यायोचित पनि छ । आन्दोलनकै कारण उनीहरूको पेन्सन वृद्धि भएको छ । भूपू सैनिकले परिवारसहित बेलायत बस्ने सुविधासमेत पाएका छन् । बेलायत सरकारले भूपू सैनिकलाई अस्थायी नागरिकता, रोजगारी र भत्ता व्यवस्था गरेसँगै उनीहरू विदेशमै रमाउन थालेपछि नेपालमा आदिवासी जनजातिको जनसंख्या भने दिनानुदिन घट्दै गएको छ । यो चिन्ताको विषय हो । यसले डरलाग्दो परिस्थिति निम्त्याउन सक्छ । अहिले नै भने उनीहरूको पलायनसँगै नेपालमा आदिवासी जनजातिको पहिचानको लडाइँमा क्षति पुगेको छ । हुन त जहिलेदेखि ब्रिटिस गोरखा भर्ती थालनी भयो त्यहाँबाट आदिवासी जनजातिलाई सामुदायिक रूपमा ऐतिहासिक क्षति पुगेको हो । व्यक्तिगत रूपमा भने पछिल्लो समयमा आएर लाहुरेहरूलाई लाभ हुनु अर्कै कुरा हो ।

केही समयअघि हाम्रो देशको एक प्रतिष्ठित व्यक्तित्व सत्ताको कुनै संयन्त्र प्रमुख हुनुभएको छ, (नामचाहिँ उल्लेख नगरौँ) उहाँले मिडियालाई भन्नुभयो, ‘नेपालका आदिवासी जनजातिलाई बेलायत सरकारले शोषण गरेको छ ।’ त्यो एक अर्थमा ठिकै होला तर नेपालका राई, लिम्बू, गुरुङ र मगरलाई गोरखा भर्ती पठाउने कामचाहिँ कसले ग¥यो गर्यो भन्ने प्रश्न यसभन्दा बढी गम्भीर र ऐतिहासिक छ । ल ठीक छ, जहिलेदेखि उल्लिखित चार जातिलाई गोरखा भर्तीमा लिने र दिने काम भयो त्यहीँबाट उनीहरूको पहिचान, स्वायत्तता, समावेशी र संघीयतासम्बन्धी अधिकार बेलायत सरकारले खोसेछ, शोषण गरेछ रे तर काठमाडौं उपत्यकावरिपरिका तामाङ जातिमाथि कसले शोषण गर्यो ? जब कि तामाङलाई गोरखा भर्तीमा स्थान नै छैन । नेपाली सेनामा समेत उनीहरूलाई पिपाभन्दा उप्रान्त भर्ती हुन नदिने प्रपन्च कसले रच्यो ? स्पष्ट छ– सामन्तवाद अर्थात् (अर्काे शब्दमा हामी त्यसलाई बाहुनवाद भन्छौँ) बाहुनवादका कारण तामाङ जातिमाथि जसरी उत्पीडन थोपरियो त्यसरी नै अन्य जातिलाई उत्पीडित बनाइयो । त्यसैले आदिवासी जनजातिको आन्दोलनमा नेपालका अन्य थुप्रै अग्रगामी शक्ति मधेसी, महिला, मुस्लिम र दलित एकाकार हुँदै गएका हुन् ।

माओवादीले जनयुद्धताका गोरखा भर्ती बन्द गर्ने घोषणा गरेकोे थियो । उसको त्यो नीति राष्ट्रियतासँग सम्बन्धित थियो । म त्यसको समर्थन गर्थें । माओवादीले जनयुद्धबाट केन्द्रीय सत्ता लिन सकेन । जनयुद्धबाट केन्द्रीय सत्ता लिन सकेको भए नेपालको राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक सन्दर्भ फरक हुन्थ्यो ।

जनयुद्धताका माओवादी पार्टीले तीन नीतिगत विषय अगाडि सारेका थिए । उसको तीन नीति भनेको राष्ट्रियता, जनवाद र जनजीविका थियो । राष्ट्रियताअन्तर्गत आन्तरिक राष्ट्रियताको दृष्टिकोणले उत्पीडित जाति र क्षेत्रलाई स्वायत्तता व्यवस्था गर्ने । त्यस्तै, उनीहरूको समानुपातिक समावेशी अधिकार र नेपाली राष्ट्रियताका हिसाबले देशमा भइरहेको जति पनि बाह्य थिचोमिचो, सन्धि–सम्झौता छन् त्यसलाई खारेज गर्नु र राष्ट्रिय अस्मितामाथि प्रश्न उठ्नेखालका जति पनि सम्बन्ध छन् त्यसलाई विच्छेद गर्नुपर्ने पार्टीको नीति थियो । यता, जनवादअन्तर्गतचाहिँ गणतन्त्र स्थापना गर्ने भन्ने थियो । यसैगरी, जनजीविकाअन्तर्गत नेपाली समाजको आर्थिक र सामाजिक रूपान्तरण गर्ने लक्ष्य थियो । तर, माओवादीले जनयुद्धबाट केन्द्रीय सत्ता लिन नसकेपछि उसको नीतिगत विषय कार्यान्वयनमा आएन ।


माओवादीले जनयुद्धबाट सीधै राज्यसत्ता लिन सकेको भए नेपालको उद्योगधन्दा, आर्थिक, सामाजिक तथा सांस्कृतिक रूपान्तरणसहितको नयाँ राष्ट्रिय योजना बन्थ्यो, बनाइन्थ्यो । ठूला, मझौला र साना उद्योग खोलिन्थे । अहिले ३० प्रतिशत नेपाली विदेशमा छन् । उनीहरू त्यसरी विदेश जानै पर्दैनथ्यो । उनीहरूले देशमै आकर्षक रोजगार पाउँथे । नेपालमा त्यस्तो व्यवस्था गरिसकेपछि गोरखा भर्तीसमेत जान नपर्ने स्थिति सिर्जना हुन्थ्यो । गोरखा भर्तीभन्दा आकर्षक रोजगार यहीँ पाइन्थ्यो । कसैले पराई देशमा अमानवीय व्यवहार भोग्न पर्दैनथ्यो । आफ्नो जिन्दगीको उन्नत समय आफ्नै देशमा परिवारसँगै बसेर देशकै निम्ति सदुपयोग गर्न सकिन्थ्यो ।

तर, भूपू गोरखा सैनिकहरूको आन्दोलनप्रति नेपालका राजनीतिक दलहरू मौन छन् । भूपू सैनिकको जारी आन्दोलनप्रति अरू दलले किन साथ दिएनन् त्यो त मलाई थाहा भएन तर माओवादीको हकमा चाहिँ कुरा अर्कै छ । माओवादी पार्टीले उनीहरूको आन्दोलनलाई बेठीक भनेर कहिल्यै असहयोग गर्न खोजेको छैन । माओवादीले त्यो आन्दोलनलाई समर्थन गरेर भूपू सैनिकसँग सम्बन्ध विस्तार गर्न सक्छ तर माओवादीले उनीहरूद्वारा जारी आन्दोलनलाई समर्थन गरी सक्रिय भूमिका खेल्नेबित्तिकै त्यहाँ अप्ठ्यारो परिस्थिति सिर्जना हुन सक्छ । यसो नहोस् भन्नका लागि माओवादी यसबारे ठोस नीति बनाएर भूपू सैनिकसँग सहकार्य गर्न तयार छ ।

यो समस्याको निर्णायक समाधान सत्तासँग जोडिएको हुन्छ । राजतन्त्र अन्त्य भएको छ तर मुलुक सामन्तवादको दलदलबाट निस्कन सकेको छैन । सामन्त वर्गको उन्मूलन गरेर जनताको लोकतान्त्रिक व्यवस्था स्थापित गरी सामन्त वर्गबाट सत्ता लोकतान्त्रिक जनवर्गको हातमा सुम्पिनु बाँकी नै छ । पुरानो सत्ता पूर्ण रूपमा ध्वंस र नयाँ सत्ता निर्माण थालनी नभइसकेकाले पनि भूपू सैनिकलगायतका जति पनि सन्दर्भहरू छन् त्यसमा ठोस दिशानिर्देश गर्न सकिएको छैन । ब्रिटेनलाई ग्रेट ब्रिटेन बनाउन गोरखा सैनिकले रगत, पसिना र आँसु बगाएका छन् त्यसको उचित मूल्यांकन गरी भूपू सैनिकले ब्रिटिस नागरिकसरह सुविधा पाउनुपर्छ भन्ने उनीहरूको माग न्यायोचित छ । त्यसनिम्ति नेपालका राजनीतिक दलहरूले निश्चित रूपले सहयोग र समर्थन गर्नैपर्छ ।

व्यक्तिगत कुरा गर्ने हो भने सम्वत् २०४० मा मैले पनि गोरखा भर्तीका लागि पोखराबाट गेटपास पाएको थिएँ । सहोदर भिनाजु हरिनारायण राईबाट देश, काल, परिस्थिति बुझेपछि गेटपास त्यागेर म राजनीतिमा लागेको हुँ । म स्वयम् पनि लाहुरे हुनबाट बचेको मानिस । लाहुर नगएकाले देशमा सानोतिनो जागरण ल्याउन मैले पनि सघाउ पुर्याएँ भन्ने लाग्छ । यो क्रम जारी छ ।

नेपालका आदिवासी जनजाति जातीय पहिचानसहित संघीयताका लागि आन्दोलित छन् भने भूपू सैनिक वृत्तिविकासको आन्दोलनमा लागिपरेका छन् । दुवैको आन्दोलनलाई पूरक बनाउन जरुरी छ । हामी बाहुनले देश खायो भन्छौँ, राज्य सञ्चालनका लागि अब उनीहरूलाई कसरी पालो दिने भन्नेचाहिँ सोच्दैनौँ । उनीहरूलाई पालो दिन केही त गर्नैपर्यो । तैँले दुःख पाइस् भनेर कसैले कसैलाई केही नगरीकन सचिव, मुख्यसचिव, प्रधानन्यायाधीश, प्रधानसेनापति, प्रधानमन्त्रीलगायतका भूमिकामा थपाथपी राख्न सम्भव छैन । असाध्यै प्रतिस्पर्धाको समय छ । प्रतिस्पर्धाको जमानामा देशमै रहेर प्रतिस्पर्धा गर्न छाडेर विदेशमा गएर जीविकोपार्जन गरिन्छ भनेदेखिन् त्यसले जातीय पहिचानसहितको संघीयता ल्याउन हामीलाई निकै समय लाग्छ ।
(गोपाल किरातीसँग कुराकानीमा आधारित ।)

Thursday, September 4, 2014

भीरपाखामै पैसा फलाउँछ इलाम

                                               (दीपेन्द्र राई)

इलामलाई सूर्याेदयको जिल्ला भनेर चिनिन्छ । यहाँबाट सूर्य उदाउँदै र अस्ताउँदै गरेको दृश्य देख्न सकिन्छ । इलाम प्रकृतिको सुन्दर छटाले सजिएको छ । इलामको सुन्दरतासँगै गाँसिएर आउने चियाले नेपाली गीत–संगीतमा थुप्रै कर्णप्रिय स्वरलहरी र कलाकार जन्माएको छ ।

पूर्वको बिहानीसँग सूर्याेदयको दृश्य नियाल्न इलाम आइपुगेकाहरू श्रीअन्तुलाई रोज्ने गर्छन् । दार्जिलिङको टाइगरहिलभन्दा यहाँबाट सूर्याेदयको दृश्य प्रस्ट र धेरै समयसम्म देखिने इलामबजारकी इन्दिरा घिमिरेले बताइन् ।

इलाम आइपुगेका पर्यटकलाई सजिलोका लागि जिल्ला सदरमुकाम इलामबजार र अन्तुडाँडामा सूचनाकेन्द्र स्थापना गरिएको छ । यसले पर्यटकका लागि सजिलो बनाइदिएको हो ।

मोतीझैँ टल्किने हिमशृंखला नियाल्न पाउनु इलामको विशेषता हो । श्रीअन्तु, माइपोखरी, सन्दकपुर यहाँको मुख्य पर्यटकीय स्थल हुन् । यीमध्ये कुनै ठाउँ नटेके इलामको यात्रा अधुरो रहने पन्चकन्या, इलामकी सविता राईले ठट्टा गरिन् ।

पर्यटकीय स्थलमात्रै होइन, इलामको चिनारी चियासँग गाँसिएको छ । १० हजार ६ सय हेक्टर भूमि चिया खेतीयोग्य भए पनि इलाममा अहिले १ हजार ६ सय ६५ हेक्टरमा मात्रै चिया खेती गरिँदै आएको तथ्यांकमा उल्लेख छ । 

चिया खेती अलावा इलाम ६ वटा ‘अ’ नामक नगदेबालीका लागि त्यत्तिकै प्रसिद्ध मानिन्छ । ६ नगदेबालीमा अदुवा, अलैँची, अम्लिसो, अकबरे खुर्सानी, ओलन र आलु हुन् । उल्लिखित कृषिजन्य उत्पादनले यहाँका किसानको आर्थिक अवस्था अन्य जिल्लाका भन्दा उकासिएको हो । पछिल्लो समय जिल्लामा अर्काे ‘अ’ थपिएको छ, त्यो हो– आत्महत्या । नेपालमा सबैभन्दा बढी आत्महत्या गर्ने जिल्ला इलाम रहेको विभिन्न अध्ययनले जनाएको छ । सुम्बेक, श्रीअन्तु, सुलुबुङ जिल्लाकै सबैभन्दा बढी आत्महत्या गर्ने गाउँ विकास समिति हुन् । 

यहाँको भीरपाखा र खोल्सामा समेत पैसा फल्छ । चिया खेतीको होडबाजीसँगै उत्तिस, इस्कुस, नासपाती, घिउ, चिराइतो, चीज, छुर्पी, बाँस, घिउसिमी, सुन्ताला, नेपाली कागज र फूल यहाँका किसानका आम्दानीका नियमित स्रोत हुन् । यहाँका एउटै घरका किसानले सालिन्दा २ लाख रुपैयाँबराबरको त इस्कुसमात्रै बेच्ने पन्चकन्या, इलामका किसान विक्रम राईले सुनाए । राईका अनुसार, कन्याम, पन्चकन्या, कोल्बुङ, पशुपतिनगर, जिर्मले र प्याङका किसानले जिल्लामा सबैभन्दा बढी इस्कुस उत्पादन गर्छन् । 

दुर्लभ रातोपान्डा पनि इलाममा देख्न सकिन्छ । विभिन्न प्रजातिका लालीगुराँसले यहाँ आइपुुगेका पर्यटकको मनै लोभ्याउँछ । त्यसैले होला, वनभोजका लागि इलाम जाऊँ न भन्नेको बाहुल्य रहेको छ । स्कुले विद्यार्थी शैक्षिक भ्रमणका लागि इलाम लैजानुपर्यो भनेर सम्बन्धित विद्यालयका शिक्षकसँग मरिहत्ते गर्छन् । यहाँको प्राकृतिक सौन्दर्य सुनेर मित्रता गाँस्न मन पराउने युवकयुवतीसमेत कम छैनन् । गाउँखाने कथा हाल्दासमेत गाउँ माग्नेक्रममा इलाम माग्नेहरू त्यत्तिकै भेटिन्छन् । देशका विभिन्न जिल्लाका किसान इलामका किसानसँग मित्रता गाँसी कृषि विकासबारे आ–आफ्ना अनुभव अनुभूति बाँड्दै आएका छन् । 

Sunday, August 31, 2014

दीनदुःखीको अवसान

मैले ‘दीनदुःखी’ उपनाम लेख्न छाडेको ६ वर्ष भएछ । मैले ६ वर्षअघि जनआस्था साप्ताहिकमा ‘दीनदुःखीको अवसान’ भएको  आलेख लेखेको थिएँ । कतिपय साथी, आफन्त र शुभचिन्तकले हिजोआज पनि ‘दीनदुःखी’ जी भनेरै बोलाउनुहुन्छ । जतिबेला म नामको पछि ‘दीनदुःखी’ लेख्थें त्यतिबेला कतिपयलाई ‘दीनदुःखी’ मन नपरेर हटाउन सुझाउँथे भने कतिपयले हिजोआज पनि ‘दीनदुःखी’ भनेरै सम्बोधन गर्छन् । त्यही भएर ०६५ चैतमा काठमाडौंबाट प्रकाशित जनआस्था साप्ताहिकमा छापिएको आलेख यहाँहरूसमक्ष पुनः पेस गरेको छु ।

(दीपेन्द्र राई)

उपनाम लेख्ने लहरै चल्यो गाउँभरि । सँगातीहरू कोही ‘बेहोसी’, कोही ‘विरही’, कोही ‘अभागी’, कोही ‘पागल’ लेख्न थाले । भाइहरू विक्रम चेतनशील राई र यज्ञराज राई दुवैले नामको पछि ‘तिवारी’ लेख्न थाले । ‘तिवारी’ लेखेपछि अरूले यो के लेखेको भनेर सोध्दा दुवैको सामूहिक उत्तर थियो, ‘उपनाम नि ।’ 

आफूलाई पनि उपनाम राख्ने रहर लाग्यो । अनि आफ्नो न्वारन आफैं गरें– ‘दीनदुःखी’ भनेर । नामको पछि दीनदुःखी लेख्न थालेपछि राई लेख्न छाडें । दीपेन्द्र दीनदुःखी राई लेख्दा एक त नाम लामो हुने, अर्को कुरा राईले जातीय बोध गराउने हुँदा जातिवाद विरोधी र समतावादी सोचले राई लेख्न छाडें । तर, सोचाइ गलत रहेछ ।
आफूले आफैंलाई दीनदुःखी भनेर न्वारन गरेकोप्रति धेरैलाई मन परेन । हुन त कसैले राखेको उपनामसँग कोही सहमत हुनुपर्छ भन्ने छैन । किनकि सबैले दीपेन्द्र दीनदुःखी लेख्नुभन्दा दीपेन्द्र राई लेख्नु अर्थपूर्ण हुन्छ भन्नेको बहुमत थियो । भन्नेले भनिरहे म सुन्दै गएँ । दीनदुःखी भने लेख्न छाडिनँ ।

०६४ वैशाख १ बाट म राजधानी दैनिकको जागिरे भएँ । सोही दैनिकमा कार्यरत कवि तथा पत्रकार आदरणीय दाइ पदम गौतमले राजधानी दैनिकका तात्कालिक सम्पादक जिवेन्द्र सिंखडासँग राजधानीकै कार्यालयमा पहिलोपटक चिनजान गराउनुभयो । राजधानीमा काम गर्न थालेको तीन दिनपछिे जिवेन्द्र दाइले दीनदुःखी उपनाम हटाउन आग्रह गर्नुभयो । म अन्योलमा परें । 

राजधानीमा काम गर्ने भाषा सम्पादकको कार्यतालिका बन्यो । तयार पारिएको कार्यतालिकामा दीनदुःखी नै उल्लेख थियो । जिवेन्द्र दाइले फेरि भन्नुभयो, ‘यो दीनदुःखी नराखेर राई राखौं न ।’ मैले हुन्छ मात्रै भनें । दीनदुःखी हटाउनैपर्ने दबाब आयो । जिवेन्द्र दाइले पुनः ख्यालठट्टा गर्दै भन्नुभयो, ‘कि जागिर छाड्नू कि दीनदुःखी हटाउनू । मलाई जागिर छाड्न मन छैन अनि दीनदुःखी शब्दको पनि अगाध माया छ । अब के गर्ने होला भन्दै सोचमग्न थिएँ । त्यही अवस्थामा जिवेन्द्र दाइले राजधानी छाड्ने पक्कापक्की भइसकेको थियो । जसले मलाई काम गर्ने अवसर दिनुभयो उहाँले नै राजधानी दैनिक छाड्ने खबरले दुःख त पक्कै लाग्यो । उहाँले राजधानी छाड्नुभएपछि मैले जागिर पनि छाड्नु परेन दीनदुःखी नलेख्नू भन्ने दबाब पनि आएन । लाग्यो– मैले ठूलै युद्ध जितें ।


गोरखापत्र दैनिकका तात्कालिक समाचार सम्पादक लक्ष्मी गुरागाईंसँग परिचय साटासाट गर्दा उहाँले पनि दीनदुःखी मन पराउनु भएन । उहाँले पनि दीनदुःखी उपनाम हटाउने आग्रह गर्नुभयो ।

सिंखडा र गुरागाईंजस्तै मलाई शुभ चिताउने अरू थुप्रैलाई दीनदुःखी शब्द मन परेको थिएन । सबैले हटाउन आग्रह गर्थे । कतिपयले त उपनामअनुसारको काम हुन्छ पनि भने । त्यसको प्रतिकार गर्दै मैले पनि कसैको अभिव्यक्ति पैंचो लिँदै भन्ने गर्थें, ‘गुलाफलाई गन्धेझारको फूल भनेर नाम राखे पनि आफ्नो प्राकृतिक स्वभावअनुसारको सौन्दर्य र वासना दिन छाड्दैन गुलाफले ।’ मैले दिएको उत्तरले कसैको चित्त बुझेको थिएन । 

दीनदुःखी लेख्न थालेको ०६५ मा १८ वर्ष भइसकेको थियो । पछिल्लो समय धेरै शुभचिन्तकले दीनदुःखी उपनाम हटाउन खुलेरै आग्रह गरे । तर, उहाँहरूको आग्रहलाई मैले कहिल्यै सुनिनँ ।

मैले राखेको दीनदुःखी उपनामप्रति किन यतिधेरैलाई आपत्ति ? यति धेरैलाई मन नपरेको मेरो उपनामलाई मैले भने प्रेम गरिरहें । १८ वर्षको अवधिमा कतिपय अवस्थामा चाहेर पनि मैले दीनदुःखी लेख्न पाइनँ । त्यतिबेला म विचलित भएको थिएँ । सूचना विभागबाट वितरण गरिने रेडकार्डमा दीनदुःखी लेख्न नपाउँदा मन कुँडिएको थियो । हरिहर विरही, विष्णु निष्ठुरी, प्रेम कैदी, शिव गाउँलेहरूको रेडकार्डमा त उपनाम नै उल्लेख छ, मैलेचाहिँ किन लेख्न नपाउने भन्दा त्यहाँका कर्मचारीले मेरो कुरै सुनेनन् । 

एकताका राई (आफ्नो थर) ले जातीय बोध गराउने हुनाले जातिवाद विरोधी म अहिले आप्mनो जातिप्रति गौरव गर्छु । जातीय पहिचानविनाको मानिस हुनै सक्दैनन् । मलाई पहिचानविनाको मानिस बन्ने रहर पनि छैन । मैले राखेको दीनदुःखी उपनाम मन नपरेर पहिलेदेखि अहिलेसम्म पनि हटाउनुुस् भन्नु हुने तपाईं सबैलाई धन्यवाद । अन्ततः तपाईंहरूकै जित भो । मैले हारें । म हारेर पनि खुसी छु । अबदेखि म दीपेन्द्र दीनदुःखी होइन दीपेन्द्र राई लेख्न/भन्न गौरव गर्छु । 

raideependra@gmail.com

(साभार :  जनआस्था साप्ताहिक, २०६५)

Tuesday, August 26, 2014

म कवि अनि मात्रै लाहुरे

कवि जगत नवोदित १३ वर्षदेखि बेलायत बस्दै आएका छन् । बेलायती सेनामा सम्बद्ध नवोदित बेलायत बसेर साहित्य सिर्जनामा लागिपरेकामध्ये उम्दा कवि हुन् । उनै कनि जगत नवोदितसँग दीपेन्द्र राईले गरेको कुराकानी :

कलम बलियो हुन्छ कि बन्दुक ? तपार्इंले दुवैको प्रयोग गरिरहनुभएको छ ।
म दुवैलाई आ–आफ्नो ठाउँमा शक्तिशाली मान्छु । विद्यालयमा हुने वादविवादमा म जहिल्यै कलम बलियो भनेर तर्क गर्थें तर संसार बुझ्दै जाँदा धेरै यस्ता परिघटना छन्, जहाँ
कलमले गर्न नसकेका काम बन्दुकले गरेका छन् ।

कलम र बन्दुकबीच फ्युजन भएको हो कि दुवैबीच प्रतिस्पर्धा चल्दै छ । कि शत्रुतापूर्ण सम्बन्ध छ ?
बन्दुक चलाउनु मेरो कर्म हो । कलम चलाउनु पहिलो रहर अनि अब बिस्तारै धर्म पनि बन्दै गएको महसुस गरेको छु । यिनीहरूबीचको तात्त्विक भिन्नता छर्लंगै देखिए पनि गहिरिएर हेर्दा मिलनबिन्दु पनि छ । मभित्र दुवैले आ–आफ्नो धर्म निर्वाह सापेक्षित ढंगले गरिरहेका छन् । 

तपाईं कवि लाहुरे कि लाहुरे कवि ?
म लाहुरे हुनुपूर्व नै कविताको धङधङीले छोइएको थिएँ । यसर्थ, म कवि अनि लाहुरे भन्नु युक्तिसंगत ठान्छु । 

मार्कपोलो र चिनियाँयात्री ह्वेन साङले लेखेको यात्रावर्णन पढ्दा अहिलेको नेपाल र भारतको इतिहास बुझ्न महत्त्वपूर्ण स्रोत बनेको छ । जागिरकै सन्दर्भमा तपार्इं पनि विभिन्न देश पुग्नुभएको छ । तर, नियात्रा लेख्नुभएको छैन । किन कविता, गीत र मुक्तकमा मात्रै सीमित रहनुभएको ? 
आंशिक रूपमा त मेरो नियात्रा पर्वते (बेलायतबाट प्रकाशित मासिक) को ‘मेरो स्तम्भ’ मा प्रकाशित छन् । संग्रहका रूपमा भने अलि समय पर्खनैपर्ने भएको छ । कारण जीवन धेरै हतारोमा बाँचिरहेको छ र मलाई हतारमा काम गरेर फुर्सदमा नपछुताउँ लागेको छ । 

नेपाली साहित्यले ‘डायोस्पोरा’ लाई कसरी हेरेको छ ?
वास्तवमै भन्नुपर्दा नेपाली साहित्यले ‘डायोस्पोरा’ को कर्मकाण्डलाई सही रूपमा बुझ्न बाँकी छ । केहीले बुझ्ने प्रयत्नसम्म गरेका छन्, त्यो केवल अन्धाले हात्ती छामेर अड्कल काटेबराबर छ । धेरै काम हुन बाँकी छ, यो खण्डमा । 

नेपाली साहित्यले आफ्नो चिन्तन र शैली परिवर्तन नगर्ने हो भने नेपालबाहिरका सर्जकले कस्तो कदम चाल्लान् ? 
अबको दस वर्षपछि नेपाली साहित्यलाई विश्व परिवेशमा पुर्यायाउन नेपालबाहिरका स्रष्टा र सर्जकले भूमिका खेल्नेछन् र मूलधारको साहित्य भनिनेहरू ‘डायोस्पोरा’ को साहित्यमा मिल्न आउनेछन् । 

Friday, August 15, 2014

मुखले लेख्ने गीतकार

(दीपेन्द्र राई)

टीका बम्जन
नगरकोट सुतिसकेको थियो । रिपिटर टावर सुरक्षार्थ नेपाली सेना भने कर्तव्य निर्वाह गरिरहेका थिए । एक्कासि अन्धाधुन्ध गोली चल्यो । जवाफी कारबाहीस्वरूप जागा रहेका सेनाले पनि बन्दुक पड्काए । बन्दुक दोहोरो पड्किरह्यो । निद्रा खल्बलिएपछि १२ मंसिर ०५९ मा फेरि निदाउन सकेन नगरकोट । 

अघिल्लो रात अनिदोमै बिताएको नगरकोट भोलिपल्ट मनभरि डर पालेर सुतिसकेको थियो । रिपिटर टावर सुरक्षार्थ सेना भने जागै । कर्तव्य निर्वाह गर्नेक्रममा उनीहरूबीच आलोपालो चलिरहेको थियो । त्यहीक्रममा एक सिपाही रिपिटर टावरको पेरिमिटरमा लडे । पोस्ट बनाउनेक्रममा चिप्लेर लडेका उनी करेन्ट बगिरहेको तारमाथि परे । उपचारका लागि तत्काल उनलाई अस्पताल पुर्याइयो । उपचारमा संलग्न चिकित्सकले दुवै हात काटेमा उनी बाँच्ने उपाय सुझाए । र, काटियो उनको दुवै हात । 

दुवै हात काटिएपछि उनी बन्दुक बोक्न नसक्ने भए । धादिङको बैरेनीमा बन्दुक पड्काउन ११ महिना खर्चिएका उनीसँग अब बन्दुक बोकेको र पड्काएको ‘फ्ल्यासब्याक’ मात्र बाँकी छ । 

सेनामा भर्ना भएको ३६ महिनासम्म उनले थुप्रै ठाउँमा थुप्रैपटक बन्दुक पड्काए । बन्दुक पड्काउन जानेक्रममै अस्पताल भर्ना भएका उनी १३ वर्ष अघिदेखि अस्पतालमै छन् । कर्तव्य निर्वाह गर्दागर्दै गरिखाने हात गुमे पनि उनलाई बिस्मात् छैन । हात गुमाए पनि रत्तिभर बिस्मात् नहुनुका कारण प्रस्ट पार्दै उनी भन्छन्, ‘छोरालाई नेपाली सेना भएको देख्न चाहने बाबुआमाको सपना फुलाउन मैले कन्जुस्याइँ गरिनँ ।’

बन्दुकसँग सम्बन्धविच्छेद भएको १३ वर्ष भइसकेको छ । बन्दुक समाउने हात गुमे पनि उनको घनिष्ठ सम्बन्ध कलमसँग जोडियो । सम्बन्ध त जोडियो तर कलम कसरी समाउने ? उनले १८ दिनसम्म लगातार खुट्टाले लेख्न अभ्यास गरे । तर, सकेनन् । भने, ‘हातले लेख्न नसक्ने शारीरिक रूपमा अशक्तले खुट्टाले लेख्दै आएका छन्, उनीहरूभन्दा फरक देखिन मैले मुखले लेख्न अभ्यास गरेँ । चार महिनासम्मको निरन्तर अभ्यासपछि हातले लेखेजसरी मुखले सहज रूपमा लेख्न अभ्यस्त भएँ ।’

मुखले लेख्न अभ्यस्त आफूले पहिलोपटक कविता लेखेको उनले सुनाए । कविता र गीत दुवै लेख्ने उनले पछिल्लो समयमा कविता लेख्न छाडे । जागिर खानेक्रममा बन्दुक बोकेर देशको विभिन्न ठाउँ पुगेका उनी हात गुमाउनुअघि सिर्जनशील थिएनन् । साहित्यमा रुचि थिएन रे । हात गुमाउनु र मुखले लेख्न अभ्यस्त हुनुले फुर्सदको समय कसरी सदुपयोग गर्ने भन्ने उनलाई पीर भएन । उपाय सुझ्यो– अन्जानमै भए पनि साहित्य सिर्जना गर्नतिर लाग्ने । लेख्दै जाँदा लेख्ने लत बस्यो । लेख्ने लत बसेपछि व्यर्थमै बित्ने समय सदुपयोग भयो । त्यसो भए अहिलेसम्म कति गीत लेखे होलान् उनले ? भने, ‘एक सय ५० भन्दा बढी ।’ 

लेखिएको गीत डायरीमै सीमित रहेन । सार्वजनिक भए । उनले लेखेको गीत कर्णदास, ईश्वर अमात्य, जगदीश समाललगायतका गायकको आँखा पर्यो । गाउनका लागि अनुमति माग्ने थुप्रै भए । भनेपछि कति गीत रेकर्ड भए होलान् त उनको ? ‘५० नाघ्यो नि हौ सर,’ पूर्वेली लवजमा उनले भने । उनैले लेखेका गीतको सँगालोस्वरूप तीन गीतिएल्बम सार्वजनिक भइसकेको छ । गीतकारका रूपमा उनलाई थुप्रै संघ–संस्थाले सम्मान गरिसकेका छन् । आफूसम्बद्ध संस्थाले पनि उनलाई कलाकारका रूपमा सम्मान गर्ने गरेको उनले बताए । 

देश, काल, परिस्थितिले सिर्जेको यथार्थता गीतिभावमा उतार्नु उनको लेखनको विशेषता हो । गीतिलेखनको अलावा उनले पाँच वर्षसम्म शास्त्रीय गायनसम्बन्धी तालिम लिन पनि भ्याएका छन् । उनले अस्पताल बसाइको समय यसरी नै सदुपयोग गरिरहेका छन् ।

गीत लेख्न तेस्रो व्यक्तिको सहयोग नचाहिए पनि अरू सबै काम उनका लागि सहयोगीमार्फत सम्भव भएको छ । अस्पतालमा उनको हेरचाहका लागि एकजना सहयोगीको व्यवस्था सरकारले नै गरेको छ । सहयोगीमार्फत उनी हप्तामा दुईपटक नुहाउँछन् । खाना खानुदेखि दाँत माझ्नु र बाथरुममा गरिने सबै काम सहयोगीमार्फत नै सम्भव भएको हो । 

आफ्नो नागरिकताभन्दा उनी दुई वर्ष जेठा छन् । नागरिकतामा उल्लेख भएको जन्ममितिभन्दा दुई वर्ष कान्छो उनी २०३७ कात्तिक १६ गते जन्मे पनि जागिर खानका लागि उमेर कम भएपछि दुई वर्ष बढाउनुपरेको थियोे । पोखराबाट भर्ती भएका उनको सुरुको तनखा दुई हजार दुई सय रुपैयाँ थियो । अहिले त थुप्रै गुना बढेको छ । त्यही तनखाले आफू र परिवार पालेका उनले माध्यमिक तहसम्मको पढाइ पार लगाएका छन् ।

कर्तव्य नै बन्दुक बोक्ने र पड्काउने भए पनि अहिले उनको दिनचर्या नितान्त भिन्नखालको छ । एकताका शत्रुलाई कसरी परास्त गर्ने भन्ने ध्याउन्न हुन्थ्यो भने अहिले उनको ध्यान कसरी राम्रो गीत लेख्ने भन्ने छ । हिमचिम पनि गीत–संगीतमै भिजेकासँग बाक्लो छ । 

बाबुआमाको सपना फुलाउन कत्ति पनि कन्जुस नगरेका दुई छोरा र एक छोरीकी बाबुको गाउँमै डोजो खोलेर कराते खेलाउने सपना भने फुल्न पाएन । जागिर खानुअघि सितोरिया करातेमा ‘ब्ल्याकबेल्ट’ गरेका उनको त्यो सीप पनि अब काम नलाग्ने भएको छ । परिआउँदा पड्काउनुपर्ने बन्दुक अब उनको हातबाट पड्किने अब । पुख्र्याैली घर ओखलढुंगा भए पनि राजघाट–२ सर्लाहीबाट नागरिकता पाएका टीका बम्जनले नयाँसडकस्थित त्रि–चन्द्र मिलिटरी अस्पताल चेस्ट वार्डको २ नम्बर शय्याबाट जीवनको अवयव बताइरहँदा घाम घर फर्किसकेको थियो । 

raideependra@gmail.com

Sunday, August 10, 2014

अमेरिकी सेनामा नेपाली

(दीपेन्द्र राई)

श्वेता लामिछाने
सुनसरी, धरानका सुधाकर घलेले सैनिक सेवामा लागेर भविष्य बनाउँला भनेर कहिल्यै सोचेका थिएनन् । तर, कहिल्यै नसोचेको सेवामा प्रवेश गरेर घलेले भविष्य उज्यालो बनाउँदै छन् । एमबीबीएस पढ्न अमेरिका पुगेका उनी पढाइ पूरा गरेपछि अमेरिकी सेनामा प्रवेश गरे । अमेरिकाको जोहनसोन एन्ड वेल्स विश्वविद्यालयमा ‘ग्लोबल बिजनेस लिडरसिप’ अन्तर्गत वित्त व्यवस्थापनमा एमबीए पूरा गरेपछि उनी सेनामा प्रवेश गरेका हुन् ।

फुर्वा याङ्जी शेर्पा नेपाली सेना बन्न चाहन्थिन् । एकताका शेर्पाको सपना–जपना नै नेपाली सेना बन्ने थियो । सैनिक सेवामा प्रवेश गरेर देशको सेवा गर्ने उनको उत्कट अभिलाषा थियो । देखेजति सबै सपना पूरा हुँदैनन् । उनको हकमा पनि त्यो लागू भएरै छाड्यो । सैनिक पोसाक लगाएर परेड खेल्ने उनको सपनाले न फुल्न पायो न फल्न नै । र पनि, उनी निराश भइनन् । निराश भएकी भए उनी अमेरिकासम्म पुग्ने थिइनन् । अधुरो सपना साँचेर अमेरिका पुगेकी शेर्पा आफूले देखेको सपना अमेरिकाले साकार बनाइदियो । विविध कारणले नेपाली सेना बन्न नपाए पनि शेर्पा अमेरिकी सेना बन्न सफल भइन् ।

स्याङ्जाबाट अमेरिका पुगेकी सुनीता कार्की अमेरिकी सेनाकी सैनिक अधिकृत हुन् । ‘तिमी भविष्यमा के बन्न चाहन्छौ ?’ भनेर सोध्दा आर्मी वा पाइलट बन्छु भन्ने उत्तर दिने कार्की पाइलट नबने पनि अमेरिकी सेना बन्न सफल भइन् । 

सुधाकर घले र फुर्वा याङ्जी शेर्पा र सुनीता कार्की प्रतिनिधि पात्रमात्रै हुुन् । अमेरिकी सेनामा प्रवेश गर्ने घले, शेर्पा र कार्कीजस्ता नेपाली सयभन्दा बढी नै रहेको बताइन्छ । अमेरिका पुगेका नेपालीले ग्रीनकार्ड पाएपछि मात्रै त्यहाँको सैनिक सेवामा प्रवेश गर्न पाउँछन् । कानुनतः अमेरिकी नागरिक भए पनि नेपालबाट त्यता पुगेका नेपाली सैनिक सेवामा प्रवेश गरेर भविष्य उजिल्याउँदै गर्दा अन्य नेपालीलाई गर्व नलाग्ने कुरै भएन । अमेरिकी नागरिक हुनुपहिले उनीहरू नेपाली नै हुन् । 
 लामिछाने

बेलायत, सिंगापुर, भारतमा मात्रै होइन, ब्रुनाईको राजकीय सुरक्षामा समेत नेपालीको उपस्थिति बाक्लै रहेको छ । पछिल्लो समय दुबई प्रहरीमा समेत नेपाली छानिन थालेका छन् । यसलाई सुखद् मान्नैपर्छ । यसै सन्दर्भमा अमेरिकी सरकारले समेत आफ्नो सैनिक सेवामा नेपालीलाई प्रवेश गराएका छन् । यो त झनै गौरवको विषय हो । अमेरिकी सेनामा कार्यरत सबैको समान सेवा–सुविधा प्रदान गरिनुलाई सर्वत्र चर्चा गर्ने गरिन्छ । विभिन्न देशबाट अमेरिका पुगी सेनामा प्रवेश गरेकालाई समान तलब र व्यवहार गरिनुलाई थप आकर्षणका रूपमा हेरिएको छ । 

अधिकांश नेपालीका लागि अमेरिका सपनाको देश हो । सपनाको देश पुगेका नेपालीले सैनिक सेवामा प्रवेश गरेर नेपालको प्रतिनिधित्व गर्नुलाई कम आँक्न मिल्दैन । विभिन्न शीर्षकमा अमेरिका पुगेकामध्ये सैनिक सेवामा प्रवेश गरी ‘करिअर’ बनाउन लागिपरेकी छन्– प्रेसिका चौधरी । चौधरी जागिरक्रममा अमेरिकाको माउन्टेन भ्युदेखि अफगानिस्तानको कान्दाहारसम्म पुगेकी छन् । अमेरिकादेखि अफगानिस्तानसम्म पुगेर आफ्नो कर्तव्य निर्वाह गरेकी चौधरीको बुझाइ छ, ‘सैनिक सेवामा प्रवेश गरी सम्बन्धित सेवामा सिकेको ज्ञान भूगोलको जुनसुकै ध्रुवमा पुगे पनि काम लाग्दोरहेछ ।’ 

चौधरीको बुझाइमा सहमत छिन्– श्वेता लामिछाने । लामिछाने अमेरिकी सेनामा प्रवेश गर्ने पहिलो नेपाली महिला हुन् । पढ्नका लागि अमेरिका पुगेकी उनले पढाइ खर्च जुटाउन धौ–धौ परेपछि सेनामा जागिर खान पुगेको सुनाइन् । उनको जिकिर छ, ‘सेनाजस्तो उत्तम पेसा अरू केही छैन ।’ 
श्वेता लामिछाने

सन् १७७५ देखि अमेरिकी सरकारले महिलालाई सेनामा भर्ती गर्न थालेका हुन् । त्यसको प्रत्यक्ष फाइदा अमेरिका पुगेका नेपालीले पनि पाएका छन् । त्यही भएर अमेरिका पुगेका कतिपय नेपालीले बाध्यता र कतिले रहरै–रहमा सैनिक सेवामा प्रवेश गरेका छन् । अमेरिकाको सैनिक सेवामा आकर्षक सुविधा भएकाले नेपाली पुरुष र महिलाको आकर्षण बढ्दै गएको हो कि भनेर जोकोहीलाई ठम्याउन गाह्रो पर्दैन ।

अमेरिकी सेनामा प्रवेश गरेका नेपाली पुरुष तथा महिलाले प्रसिद्धिसमेत कमाएका छन् । त्यसमध्ये एक हुन्– सुधाकर घले । घलेले शारीरिक सुगठनअन्तर्गत ‘आर्मी भेलु सोल्जर्स’ अवार्ड हात पारेका छन् । घलेले भने, ‘तपाईंसँग कुराकानी गरिरहँदासम्म यो अवार्ड अमेरिकी सेनामा कार्यरत नेपाली पाउन सकेका छैनन् ।’ 

घलेजस्तै उदाहरणीय व्यक्ति हुन्– सरलकुमार श्रेष्ठ । १३ वर्षअघि अमेरिकी सेनामा भर्ती भएका श्रेष्ठले समेत ‘बेस्ट अफ दी इयर २०१२’ उपाधि हात पारेका छन् । यो अमेरिकाको खेलकुद प्रतियोगिताअन्तर्गत वितरण गरिने सबैभन्दा ठूलो उपाधि मानिन्छ । 

अमेरिकी सेनामा प्रवेश गरेपछि नेपाली महिला र पुरुषमा के–कस्तो परिवर्तन ल्याएको होला ? ‘अमेरिकी सेनामा जागिरे भएपछि आत्मबल बढेको छ,’ प्रेसिका चौधरीको स्वाकारोक्ति छ, ‘साथै भविष्य पनि सुरक्षित भयो नि ।’ 

रहरै–रहरले अमेरिकी सेनामा जागिर खाएको बताउने एलिजा रन्जितले नेपालबाट अमेरिका पुगेर सेनामा जागिर खानुलाई चुनौती ठानेकी छन् । ‘अमेरिकी सेनाको सुखद पक्ष भनेकै सहकार्य हो,’ अमेरिकी सेना भएर काम गर्दा फुर्वा याङ्जी शेर्पा आफूले बुझेको गुह्य सुनाइन्, ‘जस्तोसुकै अप्ठ्यारो अवस्थामा समेत अमेरिकी सेनाले एकले अर्काेलाई सहयोग नगरी रहन सक्दैनन् । यसले मलाई साह्रै प्रभाव पा¥यो ।’ 

(स्रोत : इन्टरनेट तथा विभिन्न पत्रपत्रिका)

अनुसन्धाता गायिका

(दीपेन्द्र राई)

सस्तो लोकप्रियताका लागि मरिहत्ते गर्नेको बाहुल्य छ । गीतिएल्बम त के एउटा गीत रेकर्ड गराउन पाएको छैन, प्रत्येक सञ्चार गृह धाएर प्रचार–प्रसार गर्न लागिपर्नेको बाहुल्य देखिएकै हो । उनीहरूलाई विषयगत दक्षतासम्बन्धी खासै वास्ता छैन । केवल प्रचार–प्रसार भए पुग्छ । डाँडामा पानी पर्दा उर्लिने खहरेखोला पानी पर्न छाडेपछि फेरि सुकिहाल्ने त हो नि ।

गायिका झुमा लिम्बूलाई सस्तो लोकप्रियताको पछि लाग्नु छैन । गायिका लिम्बूले पानी पर्दा उर्लिने खहरेखोलाको आयु छोटो हुन्छ भन्ने राम्ररी बुझेकी छन् । आफूले गरेको कामको प्रचार–प्रसार गर्न आवश्यक नठान्ने उनी चुपचाप आफ्नै काममा लागिपरेकी छन् । निकासको होइन मुहानको पानी पिउन मन पराउने उनी सधैँ मुहानको पानी खोजीमा आफ्नैपाराले लागिपरेको बताउँछिन् । कति सुन्दर अभिव्यक्ति । निकासको पानी प्रदूषित हुन सक्छ, त्यसले स्वास्थ्यलाई हानि–नोक्सानी पुर्या
उँछ । सस्तो बेसाहाले पखाला चलाउँछ भनेझैँ गायिका लिम्बू सस्तो बेसाहाको कुरा गर्दा मात्रै पनि तीन हात पर बस्न मन पराउँछिन् ।

बाँच्न पाए हाँस्न सकिन्छ । अर्थपूर्ण जीवन जिउने रहर कसलाई नहोला ? सबैलाई यस्तो अवसर कहाँ मिल्छ र ? तर, ढुंगेसाँघु–८ ताप्लेजुङकी झुमा लिम्बूलाई त्यो अवसर मिलेको छ । उनको दोस्रो गीतिएल्बम ए ! साइँला विमोचन समारोहमा साहित्यकार दाहाल यज्ञनिधिले भनेका थिए, ‘विमोचित गीतिएल्बममा समेटिएका सबै गीत दुईपटक सुन्दा अरुणा लामा बौरेको महसुस भयो ।’ दाहालले नेपाली गीत–संगीतमा अरुणा लामाको अभावपूर्ति झुमाले गर्ने विश्वास व्यक्त गरे । सोही समारोहमा उनले झुमालाई अरुणा लामाको संज्ञासमेत दिए ।

प्रतिउत्तरमा गायिका लिम्बूले भनेकी थिइन्, ‘माया गरेर अरुणा लामाको संज्ञा दिनुभएकोमा धन्यवाद । तर, म अरुणा लामा नभएर झुमा लिम्बूको परिचय बनाउन चाहन्छु ।’ साँच्चै आफूद्वारा व्यक्त आफ्नै अभिव्यक्ति उनले आत्मसात् गरेकी छन् । हो, कसैको ‘फोटोकपी’ प्रतिभाका रूपमा परिचय बनाउनुभन्दा आफू आफैँजस्तो भएर परिचय बनाउनुको आनन्द बेग्लै हुन्छ । उनी नेपाली गीत–संगीतमा मौलिक पहिचान बनाउन उद्यत छन् ।

मौलिक पहिचान बनाउने उनले संगीतसम्बन्धी कक्षा लिँदै आएकी छन् । उनी संगीतज्ञ अम्बर गुरुङको विद्यार्थीसमेत हुन् । गुरुङको विद्यार्थी हुने रहर धेरैले साँचेका होलान् । साँच्नेजत्तिको रहर पूरा भएको छैन । त्यस अर्थमा थोरै भाग्यमानी विद्यार्थीमध्ये झुमा लिम्बू पनि एक हुन् । गुरुङ पनि झुमासँगै निकै आशावादी छन् । गुरुङद्वारा प्रशिक्षित सबैले नेपाली गीत–संगीतमा पृथक पहिचान बनाएका छन् । झुमा पनि पृथक पहिचान बनाउने ध्याउन्नमा छिन् ।

बितेका चार वर्ष उनी निकै व्यस्त रहिन् । उनका कतिपय साथीलाई गीतिएल्बम निकाल्न भ्याइनभ्याई होला, कोही विदेशसम्म पुगेर गीत गाउने दौडधुप गरिरहेका होलान् तर झुमा कसैको वास्ता नगरी कहिले इलामको माङ्सेबुङ पुगेकी हुन्थिन् भने कहिले तेह्रथुममा भेटिइन्थिन् । त्यतिमात्रै होइन, काठमाडौंबाट फुत्त निस्केर झापा, पाँचथर र ताप्लेजुङका गाउँ–गाउँका लिम्बू संस्कृतिसँग जानकार वृद्धवृद्धासँग अन्तर्वार्ता लिन भ्याएकी उनी यही सिलसिलामा सिक्किमसम्म पुग्न भ्याइन् ।

नेपाली गीत–संगीतमा लोकसंगीतको काम भयो । आधुनिक, पप र ज्याज संगीतको अध्ययन गरिएको छ तर नेपालका नेपालीले जन्मेदेखि मृत्युपर्यन्त गाएको, बजाएको सम्बन्धित जातिकोे सांस्कृतिक संगीतसम्बन्धी प्रभावकारी काम भएको छैन । त्यसैले उनी लिम्बू संगीतमार्फत लिम्बू सभ्यता खोज्ने लामो यात्रामा निस्किन् ।

चारवर्षे यात्राले मूर्त रूप लिँदै गएको छ । उनले यो अवधिमा खासाम (सभ्यता) नामक गीतिएल्बम तयार पारेकी छन् । चार–चार वर्ष लगाएर तयार गरिएको सो गीतिएल्बम तयारीको उद्देश्य के होला ? झुमाको दाबी छ, ‘म संगीतको विद्यार्थी भएकाले आफू जन्मेर हुर्केको संगीतलाई जीवन्त राख्ने र आफूभन्दा पछिल्लोे पुस्ता (जो संगीतका विद्यार्थी)लाई सन्दर्भ–सामग्री होस् भनेर मात्रै होइन नेपालका गीत–संगीतमध्ये यो संगीतको छुट्टै विशेषता र पहिचान छ भनेर जानकारी दिने प्रयत्न गरेकी छु । यो लिम्बू जातिका लागि मात्रै नभएर समग्र नेपाली र गैरनेपालीका लागि समेत दस्तावेज हुन सक्छ ।’
आफन्तसँग दायाँबाट दोस्रो झुमा ।

खासाममा लिम्बू जातिको गायन सभ्यतालाई प्राथमिकतासाथ उजागर गरिएको छ । लिम्बूको धार्मिक र सांस्कृतिक पक्षलाई संगीतमार्फत उजागर गर्नु सामान्य कुरा होइन । चार वर्षको निरन्तर अध्ययन र अनुसन्धानबाट गायिका झुमालाई समेत ज्ञात भयो– लिम्बू जातिको संगीत गायनप्रधान रहेछ । लिम्बू संस्कृतिसम्बन्धी अनभिज्ञलाई खासाम गौरव गर्नलायक दस्तावेज हो । पुस्तान्तरसँग भाषा, संस्कार, संस्कृति लोप हुँदै गएको बेला झुमाले गरेको यो काम प्रशंसनीय मानिन्छ । लिम्बू संगीतमार्फत लिम्बू सभ्यता जान्न पाउनु नै खासामको सफलता हो ।

लिम्बूको संगीतको उठान मुन्धुम गायनबाट सुरु भएर अहिलेको समसामयिक गायनजस्तै पालाम (धाननाच) सम्मको बहावलाई शाब्दिक र सांगीतिक रूपमा प्रस्ट्याउन खोज्नु सजिलो काम होइन । यस अर्थमा गायिका झुमाले लिम्बू जातिको सम्बद्र्धनका लागि लोभलाग्दो काम गरेकी छन् ।

खासामा सात भाका समेटिएका छन् । जसमा सृष्टि मुन्धुम पहिलो नम्बरमा समेटिएको छ । यस मुन्धुममा ब्रह्मान्ड, धर्ती, आकाश, जल–जमिन, कीटपतंग, वनस्पति, जन्तु, जनावर, मनुष्य चोलाको सृष्टि र विकास कसरी भएको थियो भनेर प्रस्ट्याउन खोजिएको छ । मनुष्य चोला र सभ्यता के–कस्ता संकट र व्यवधानसँग जुध्दै यहाँसम्म आयो भन्ने जीवनका दार्शनिक पक्षलाई सृष्टि मुन्धुमभित्र मुन्धुमका रूपमा गाइएको छ ।

यसैगरी, कुनै मानिसको अकालमा मृत्यु भएपछि अतृप्त आत्मा जसलाई लिम्बू भाषमा ‘सोघा’ भनिन्छ, बनेर गाउँघरका मानिसलाई दुःख दिन थाले सोघालाई फकाइ–फुलाइ, हकार–पकार गरी, उसले पाउने सिदा दिएर उसको बाटो लगाउँदा गाइने सोघानाप्मा मुन्धुम गाइन्छ । खासामलाई सोघानाप्मा मुन्धुमले जीवन्त बनाएको छ । लिम्बू जातिमा आफ्नो प्यारो मानिसको मृत्यु हुँदा सि?मेरिङ अर्थात् शोक व्यक्त गर्ने गरिन्छ । सि?मेरिङ गाउँदा सुरुमा मृत्यु भएको अस्वीकार, त्यसपछि मृत्यु भएकोमा आवेश, मेरो बच्चालाई बचाइदेऊ भन्दै अनुनय विनय गर्ने, आफ्नो बच्चाको मृत्युका असर र अन्त्यमा मृत्यु शाश्वत छ भनी स्वीकार गर्ने चरणलाई सिमेरिङ मुन्धुममा गाइन्छ । यो लिम्बू जातिको विशिष्ट सांस्कृतिक पक्ष हो । जुन मुन्धुम खासाममा सुन्न पाइन्छ ।

खासाममा हाक्पारा गायन पनि समेटिएको छ । लिम्बू जातिको गायन परम्परा हाक्पारेबाट सुरु भएका मानिन्छ । यसमा मनुष्य चोला धर्तीमा विकास भएपछि उसले आफ्नो जीवनलाई उन्नत बनाउन उज्ज्वल भविष्य र जीवनको कामना गरेको हाक्पाराभित्र मुन्धुमका रूपमा गाउने गरिन्छ । खासाममा हाक्पारा मात्रै होइन ख्याली पनि समेटिएको छ । लिम्बू जातिका मानिस भेट हुँदा कवितात्मक रूपमा कुराकानी गर्दै चिनजान गर्ने, साइनो केलाउने चलन छ । सो जातिका युवायुवतीले ख्यालीकै भाकामा साइनो केलाउने र साइनो लागे ढोगभेट र नलागे धान नाच्ने प्रस्ताव राख्छन् । जुन परम्परा आजसम्म कायमै छ । जसले खासामलाई बलशाली बनाएको छ ।

यौवन र मायापिरती मानव जीवनको शाश्वत पक्ष हुन् । लिम्बू जातिले यौवनमा माया र पिरतीका शिष्ट गाथा लिम्बू संस्कृति पालाम गाउँदै, धान नाच्दै मायाप्रीतिको मुन्धुम गाथा गाउने गर्छन् । खासाममा पनि पालाम गायनले ठाउँ पाएकै छ ।

खासाममा प्रयोग भएका बाजा मुन्धुममा आधारित र पूर्वी नेपालका चलनचल्तीमा रहेका लोकबाजा हुन् । खासाममा पात (पेपेनेप्पा), च्याब्रुङ (के), थाल, बिनायो (मिक्लाकोम), यलम्बर (फातुङ), मुर्चङ्गा (फेङ्कोम), झ्याम्टा, एकतारे लोकबाजा सुन्न सकिन्छ ।

(प्रकाशित मिति : २०७० पुस ३०) 

Sunday, July 27, 2014

महत्वाकांक्षी सपना सबैभन्दा खतरनाक

(दीपेन्द्र राई)
कृष्णकला वनेम

घरबाट विद्यालय पुग्न १५ मिनेट लाग्थ्यो । जहाँ उनले निम्नमाध्यमिक तहसम्मको पढाइ पार लगाइन् । धनुषा निम्नमाध्यमिक विद्यालय झापाका सबै शिक्षक–शिक्षिकाले उनलाई हृदयदेखि नै माया गर्थे । माया नगरून् पनि कसरी । जसले विद्यालयको इज्जत राख्छ, जो पढाइमा अब्बल छ, ऊसँग विद्यालयले धेरै कुरा आस गरेको हुन्छ । अनि उसैलाई त हो शिक्षक–शिक्षिकाले माया गर्ने । 

धनुषा निम्नमाध्यमिक विद्यालय पढ्दा उनी कहिल्यै दोस्रो भइनन् । न तेस्रो, चौथो । सधैँ पहिलो । पढाइमा अब्बल विद्यार्थी भएरमात्रै उनलाई शिक्षक–शिक्षिकाले माया गरेका भने होइनन् । विद्यालयमा हुने अतिरिक्त क्रियाकलापमा उनको सहभागिता नभएको कार्यक्रम नै हुँदैनथ्यो । त्यसमध्ये पनि वादविवाद र हाजिरीजवाफमा उनको सहभागिता अर्थपूर्ण रहन्थ्यो ।

हल्दीबारीको ८ नम्बर वडा । सुन्दर एवम् शान्त परिवेश । झापा जिल्लाअन्तर्गत गोलधाप, जलथल र सैनिक गाउँ विकास समितिले हल्दीबारीलाई अँगालो हालेकोजस्तै देखिन्छ । जहाँ कृष्णकला वनेमको सालनाल गाडिएको छ । सानैदेखि चित्त नबुझेको विषयमा विद्रोह गरिहाल्ने उनी कहिलेदेखि साहित्य सिर्जनामा लागिन् ? उनले स्काइप कुराकानीमा सुनाइन्, ‘साहित्यिक किताब र पत्रपत्रिका सानैदेखि पढे पनि १४ वर्षको हुँदासम्म मैले केही लेखिनँ ।’ 

१५ वर्ष टेकेपछि वनेमले नलेखी बस्न सकिनन् । लेखनको पहिलो प्रयास गीतिनाटक थियो । त्यसपछि एकांकी नाटक पनि लेखिन् । अनि उनको कलम साहित्यको विभिन्न विधामा दौडिन थाल्यो । कलमको दौडाइ लोभलाग्दो थियो । नभन्दै एक सय नौ गीत समेटिएका ‘बिर्सिएका गीतहरू’ गीतिसंग्रह र नौ कथा समेटिएका ‘अविश्वासको तरंग’ नामक उनको कथासंग्रह सार्वजनिक भइसकेको छ । उनले भनिन्, ‘एक सय नौ गीत समेटिएका अर्काे गीतिसंग्रह, ८० गजल समेटिएका गजलसंग्रह, दुई सय ५० मुक्तक समेटिएका मुक्तकसंग्रह, एक गीतिनाटक र एक एकांकीनाटक संग्रह प्रकाशोन्मुख छ ।’

सिर्जनशील र विधागत ज्ञान हुनेले नै त हो लेख्ने । यसको उदाहरण कृष्णकला वनेमलाई लिन सकिन्छ । उनको प्रकाशित र प्रकाशोन्मुख कृतिको नाममात्रै लिए पुग्छ । उनी साहित्यको एउटा विधामा मात्रै खुम्चिएकी छैनन् । र, खुम्चनु पनि हुँदैन । अरूले लेखेको पढेर गजल लेख्न थालेको बताउने उनको गजलसंग्रह नै प्रकाशन तयारीमा रहेको छ । अरूले लेखेको पढेर गजल लेख्न थालेकी उनले सम्बन्धित विधाको सैद्धान्तिक ज्ञान लिन पछि परिनन् । आखिर इच्छा भएपछि उपाय कति–कति हुँदोरहेछ ।
छोरी मार्जिनका साथ कृष्णकला

साहित्यिक साधकलाई साहित्य किन लेख्नुहुन्छ भनेर ‘रेडिमेड क्वैसन’ सोध्ने गरिन्छ । सोधेपछि उत्तर दिन करै लाग्छ । कसैले भन्छन्– आत्मसन्तुष्टिका लेख्छु । अर्काेले भन्लान्– देशका लागि लेख्छु । तेस्रोले भन्लान्– विश्वका लागि लेख्छु । यही प्रश्न कृष्णकला वनेमलाई सोधियो भने के भन्लिन् ? उनको सहज उत्तर छ, ‘म पनि आत्मसन्तुष्टिका लागि लेख्छु, समाजका लागि लेख्छु, देशका लागि लेख्छु, विश्वका लागि लेख्छु । तर, त्योभन्दा धेरै जातीय पहिचानका लागि लेख्छु । संस्कृतिका लागि लेख्छु ।’ हो, उनको लेखाइमा दम छ । उनी आफूभित्रको उकुसमुकुसलाई सांस्कृतिक लेपन लगाएर लेख्न सिपालु छिन् । आफूभित्र जन्मेको भावना साहित्यको विधागत संरचनाभित्र रहेर प्रस्तुत गर्ने उनको लेखनीमा लिम्बू जातिको डल्लै संस्कृति अटाएका छन् । जान्ने चाहना राख्नेले कृष्णकला वनेमको गीत, गजल, कथा, मुक्तक, गीतिनाटक र एकांकी नाटक नपढी सुखै छैन । आदिवासी जनजातिअन्तर्गत लिम्बू जाति सांस्कृतिक रूपमा निकै धनी मानिन्छ ।

वैदेशिक रोजगारीक्रममा सात वर्षदेखि इजरायलमा रहेकी उनलाई इजरायलले धेरै कुरा दिएको छ । उनको बुझाइ छ, ‘म यता नआएको भए मेरो लेखाइले कुद्ने अवसर पाउँथेन । म गृहिणीमै सीमित रहन्थेँ । त्यसो भएपछि मेरो लेखाइले बामे सर्नभन्दा बढी केही गर्न सक्दैनथ्यो ।’ भनेपछि इजरायले उनलाई ‘इकोनोमिक’ रूपमा मात्रै ‘स्ट्रोङ’ बनाएको छैन, साहित्यिक रूपमा पनि त्यत्तिकै बलशाली बनाएको छ । इजरायलमा सोचेभन्दा सजिलो काम पाएपछि उनी ड्युटीमै रहँदा पनि लेख्न सक्छिन् । ड्युटीको समयसमेत सदुपयोग गरेर साहित्यमा खर्चने उनले अलिकति पनि समय खेर फालेकी छैनन् । साहित्यिक व्यक्तित्वको परिचयसमेत बनाएपछि उनलाई आदर, सम्मान नगर्ने को होलान् । गर्ने नै भए । 

मुलुकको एकपाखे नीतिले नेपालका आदिवासी जनजातिलाई पार्नसम्म असर पारेको छ । त्यसको चोट कृष्णकला वनेमले पनि भोग्दै छिन् । १०४ वर्षे जहानियाँ राणा शासन, ३० वर्षे पञ्चायती व्यवस्था, दसवर्षे सशस्त्र द्वन्द्वले समेत आदिवासी जनजातिलाई नै बढी मात्रामा पिरोल्यो । उल्लिखित तीन शीर्षकको उत्पीडनले थुप्रै कृष्णकलाहरूलाई वैदेशिक रोजगारीमा धकेलेको छ । तर पनि, कृष्णकला वनेमले आफूलाई दह्रो बनाएर पृथक पहिचान, परिचय बनाउन सफल छिन् । यो मामिलामा भने वदैशिक रोजगारीमा गएकाले कृष्णकला वनेमबाट धेरै कुरा सिक्नुपर्छ ।

महिलाका लागि इजरायल सुरक्षित गन्तव्य मानिन्छ । वैदेशिक रोजगारीका लागि उनले पनि यही देश रोजिन् । आम्दानी, मानसम्मान, सामाजिक सेवा गर्ने अवसर पनि उनलाई इजरायलले नै दियो । अनि यहाँका रोगी, शारीरिक रूपमा अशक्त र वृद्धवृद्धाको सेवा गर्ने मौका पाइन् । इजरायल उड्नु अघिल्लो रात उनी निकै तनावमा थिइन् । आफ्नो परिवारदेखि सारा–सारा त्यागेर त्यता जानुको पीडा शब्दमा व्यक्त गर्न जोकोहीलाई गाह्रो हुने नै भयो । तर, अहिले उनी हाँसी–खुसी छन् । हिजोआज उनी इजरायलमा एक्लै छैनन् । दुई छोरीलाई पनि इजरायल लगेकी छन् । परदेशमा पनि आमा र दुई छोरी सँगै रहन पाउने मौका कमैलाई मिल्ला । इजरायलले कृष्णकलाको सपना पूरा गर्यो कि नाइँ ? उनले भनिन्, ‘देखेजति सपना पूरा त कहाँ हुन्छ र, तर जे–जति पूरा भए त्यसैमा सन्तुष्ट छु ।’ हुनु पनि हो, सन्तोषभन्दा ठूलो सम्पत्ति केही हुँदैन । जो कृष्णकलासँग छ । 
कृष्णकला वनेम

कृष्णकलाको बुझाइ छ– जीवन भनेको नदी हो, जो अविरल बगिरहन्छ । जीवनको नदी बग्दै जाँदा उनी पनि नेपालबाट इजरायल पुगेकी छन् । नदीले बगेरमात्रै आफ्नो धर्म पूरा हुँदैन । छेउछाउका खेतबारीमा सिन्चन गर्नुमा मात्रै उसको बगाइको अर्थ पूर्ण हुन्छ । त्यस्तै कृष्णकलाको जीवनरूपी नदी अर्थपूर्ण रूपमा बग्दै गएको छ । उनले इजरायलमा कमाएको रुपैयाँ आफ्नो थैलीमा कोचेरमात्रै राखेकी छैनन् । सम्बन्धित व्यक्तिको थैलीमा सन्चित गरिराखेको रुपैयाँले खासै अर्थ राख्दैन । उनले आफूले आर्जन गरेको रुपैयाँ सामाजिक काममा समेत सदुपयोग गरेकी छन् । वैदेशिक रोजगारीक्रममा विभिन्न देश पुगेका नेपालीलाई आपतविपत परेको बेला उनी चुपचाप बस्न सक्दिनन् । आपतमा परेकालाई सहयोग गर्न उनले मासिक रूपमा निश्चित रुपैयाँ छुट्याएकी छन् । आपतविपत परेकालाई सहयोग गर्दा सबैभन्दा बढी खुसी मान्ने उनले ठूलो र महत्वाकांक्षी सपना देखेकी छैनन् रे । सपना त ठूलै देख्नु भन्छन् । तर, उनको मान्यता छ– पूरा हुने सपना देख्नुपर्छ । महत्वाकांक्षी सपना देख्न थालियो भने मानिसले बाटो बिराउन पनि सक्छन् ।

बाटो बिराउनेका लागि कृष्णकलाको बुझाइ गुरुमन्त्र मान्दा जोकोहीलाई भलो नै हुनेछ । उनी तत्काल नेपाल फर्कने मनस्थितिमा छैनन् । नेपाल फर्केपछि यही गर्छु भनेर उनले योजना पनि बनाएकी छैनन् । बाल्यकालमा गोठाला जान भाइबहिनीसँग सानोतिनो युद्ध नै गर्ने उनलाई त्यही बाल्यकाल सम्झेर परदेशमा रहँदा पनि आफू खुसी हुने गर्छिन् । कक्षा एकदेखि आठ कक्षा पुग्दासम्म आठपटक प्रथम पुरस्कार पाएकी उनले जिल्लाव्यापी लोकगीत प्रतियोगिता र क्षेत्रीय लोकगीत प्रतियोगितामा क्रमशः पहिलो र सान्त्वना पुरस्कार पाएकी थिइन् । त्यतिमात्रै होइन, बाल्यकालमा साथीसँगातीसँग डुम, चुँ, कबड्डी, डोरी नाघी, गोटी, सिन्का लुकाइ, खुट्टा नाघी खेल्दाको बालापन सम्झँदा मात्रै पनि परदेशमा रहँदासमेत उल्लिखित ‘फ्ल्यासब्याक’ ले उनलाई आफू गाउँघरमै रहेको महसुस गराउँछ । 

Sunday, July 20, 2014

समस्यालाई तपस्या मान्ने बीना

(दीपेन्द्र राई)

बीना राई
गीत–संगीतमा लागेको व्यक्तिका लागि सबैभन्दा ठूलो सम्पत्ति भनेको के हो ? श्रोता कि गीतिएल्बम ? पक्कै दुवै हुन् । तर, श्रोताको माया पाउनका लागि गीत–संगीतमा लागेका व्यक्तिको गीतिएल्बम त सार्वजकि हुनुप¥यो नि । अनि न गायक–गायिकालाई श्रोताले चिन्छन् । यो कुरा थाहा पाएकी गायिका बीना राईले आफूलाई गायिका भनेर चिनाउन फुटकर गीत गाएरमात्रै सम्भव थिएन । त्यही भएर गायिका राईले तीन लाख ५० हजार रुपैयाँ खर्चेर ‘बीना’ नामक गीतिएल्बम सार्वजनिक गरिन् । त्यति धेरै रुपैयाँ खर्चेर १७ महिनाअघि सार्वजनिक गीतिएल्बमको बिक्रीचाहिँ कति भयो ? लगानी गरेकोमध्ये कति फिर्ता भयो ? बीनाले त्यसको हिसाब–किताब राखेकी छैनन् । उनले हिसाब–किताब राख्न जरुरी ठानेकी छैनन् । उनलाई लगानीको जोड–घटाउसम्बन्धी पटक्कै चिन्ता छैन । चिन्ता गरेर केही हुने होइन, चिन्तनचाहिँ पक्कै गरेकी होलान् । 

आफूसम्बद्ध क्षेत्रमा स्थापित हुन चिन्ता होइन, चिन्तन नै गर्ने हो । चिन्तन गरियो भने सफलताको शिखर चढ्न ऊर्जा पाइन्छ । त्यतिमात्रै होइन, समस्यालाई तपस्या मान्ने हो भने स्थापित गायिका बन्न कति लाग्दैन । त्यही भएर बीनाले गाउन थालेको चार वर्षमै गत वर्ष ‘बीना’ नामक गीतिएल्बम सार्वजनिक गर्न सफल भइन् । 

गीतिएल्बम ‘बीना’ सार्वजनिक गर्नअघि गायिका राईले ‘यस्तै हुन्छ पिरती’ नामक गीतिएल्बममा पनि आवाज दिएकी थिइन् । साथीसँगको सहकार्यमा तयार पारिएको सो गीतिएल्बम सार्वजनिक भयो कि छैन बीनालाई अहिलेसम्म पनि जानकारी छैन । उनलेसमेत सोधीखोजी गरेकी छैनन् । उनको एउटै ध्याउन्न छ– स्थापित गायिका बन्ने कर्म गर्न छाड्नुहुन्न । बाँकी तपसिलका कुरा हुन् ।

बीनाले काठमाडौं टेकेको तीन वर्ष हुँदै छ । काठमाडौं बुझ्नेलाई श्रीखण्ड नबुझ्नलाई खुर्पाको बिँड भनेजस्तै हो । काठमाडौं टेकेको दुई वर्षमै उनले गीतिएल्बम सार्वजनिक गरिन् । काठमाडौंलाई राम्ररी नपढी गीतिएल्बम सार्वजनिक गर्दा कतिपय अवस्थामा गल्ती भयो होला नि ? उनले सुनाइन्, ‘हो नि पक्का किरातीपाराले काम गर्दा कतिपय अवस्थामा अलि बढी खर्च भएछ भन्ने भेउ पाउँदै छु । अहोरात्र आफैं लागिपर्दा पनि तेत्रो लगानी भयो । फेरि–फेरिका लागि भने शिक्षा भयो । ।’ हुन पनि हो, ‘बीना’ मा समेटिएका लागि पाँच गीतका लागि झन्डै–झन्डै लाख रुपैयाँमा एउटा गीत तयार हुन पुग्यो । कुनै गीत भिजुएल गरिएको छैन । केवल गीत रेकर्डिङ, अडियो क्यासेट तयार पार्नु, विमोचन र प्रमोसनमा त्यति धेरै खर्च भएको थियो ।

एउटा गीतिएल्बम तयार पार्दा त्यति धेरै खर्च लाग्नु भनेको कम्ती होइन । तर, बीनाले त्यसलाई ठूलो मानेकी छैनन् । हृदयदेखि नै गीत–संगीतमा लाग्छु भनेर लागेपछि इच्छासँगै उपाय पनि सुझ्दोरहेछ । उनले भनिन्, ‘एल्बमका लागि सिंगापुर प्रहरी सोना राईको सहयोग पाएँ । थोर–बहुत आफूले पनि लगानी गरेकी थिएँ । आफैंले मात्र निकाल्न त गाह्रै हुन्थ्यो नि ।’

गीत–संगीत आफैंमा खर्चिलो विधा हो । सम्बन्धित व्यक्तिसँग कला र गलामात्रै भएर हुँदैन । बीनाले शुभचिन्तकको साथ–सहयोग पाएकीले उनको कला र गलाले सार्वजनिक हुने अवसर पायो । ‘बीना’ ले बीनाको परिचय फराकिलो पार्दै लगेको छ । त्यही भएर उनले लगानी गरेको रुपैयाँ फिर्ता नभए पनि हरेस खाएकी छैनन् ।

गीत–संगीतसम्बन्धी सामान्य ज्ञान नभई गीतिएल्बम सार्वजनिक गरेकी उनले पछिल्लो समय संगीत पाठशाला धाउन थालेकी छन् । काठमाडौंको पुतलीसडकमा रहेको गुरुकुलमा संगीत सिक्दै आएकी उनलाई कसैले संगीतसम्बन्धी प्रश्न गरिहालेमा उत्तर दिन सजिलो भएको छ । उनी गीतमात्रै गाउँदिनन्, गीतसमेत लेख्छिन् ।
राजेशपायल राईसँग गीत गाउँदै बीना


खोटाङ, मौवाबोटेनिवासी उनी गाउँमै छँदा रेडियो नेपालबाट बजेको गीत ध्यानपूर्वक सुन्थिन् । अरूले गाएको गीत सुन्दा आफू नजानिँदोपाराले गीत–संगीतमा लाग्ने भइसकेकी उनलाई धरान झरेपछि बाल्यकालको रहर पूरा गर्ने मौका मिल्यो । खोटाङबाट धरान र धरानबाट काठमाडौं टेकेपछि उनी झनै फराकिलो धरातलमा आइपुगिन्, फराकिलो धरातलले उनलाई बीना राई भनेर चिनाउन झनै सघाउ पुर्यायो । खोटाङका सदावहार गायक बच्चुकैलाश, युवापुस्ताकै सर्वाधिक लोकप्रिय गायक राजेशपायल राई, संगीतकार तथा प्राज्ञ शान्तिराम राईको पदचाप पछ्याउँदै गरेकी बीनालाई पनि बच्चुकैलाश, राजेशपायल राई र शान्तिराम राईले पाएको सफलता मिल्ने नै छ । त्यसका लागि सम्बन्धित विधामा साधनाचाहिँ चाहियो । साधनाले नै मानिसलाई असाधारण बनाउने हो । यो कुरा गायिका बीना राईलाई थाहा नहुने कुरै छैन । उल्लिखित मन्त्र जानेपछि बीनाले आफ्नो क्षेत्रमा लोभलाग्दो परिचय बनाउनेछिन्, त्यसमा दुईमत होला र ? 

Tuesday, July 8, 2014

जागरुक जानुका

(दीपेन्द्र राई)
जानुका निरौला
‘कतै पढेकी थिएँ, अमेरिकाको न्युयोर्कमा एक दिनमा हुने अपराध जापानमा वर्ष दिनमा पनि हुँदैन,’ जापानको सिजुओका विश्वविद्यालयबाट समाजशास्त्रमा स्नातकोत्तर गरेकी जानुका निरौलाले भनिन्, ‘जापानी कामप्रति एकदमै लगनशील हुन्छन् । उनीहरू कामलाई मात्रै पूजा गर्छन् ।’
सात वर्ष बस्दा निरौलाले जापानलाई नजिकबाट नियालिन् । काठमाडौँको बागबजारमा रहेको पद्मकन्या क्याम्पसमा अध्यापन गर्दै गरेकी उनी सन् २००१ मा दोस्रोपटक जापान पुगिन् । समाजशास्त्रमा स्नातकोत्तर गर्न छात्रावृत्ति पाएपछि उनी त्यता गइन् । रहँदा–बस्दा उनले जापान र जापान पुगेका नेपालीबारे जान्ने–बुझ्ने मौका पाइन् ।

‘कामको पूजा गर्ने जापानीप्रवृत्तिले मलाई एकदमै प्रभाव पार्यो,’ निरौलाको सुनाइन्, ‘मैले पनि अनुभवका लागि पार्टटाइम जब गरेँ । त्यहाँ मजदुर र हाकिम चिनिँदैनन् । मैले हप्तामा २८ घन्टा काम गर्दा जो पनि एकाग्र भएर काम गरिरहेकै देखेँ ।’ 

कामको पुजारी मानिने जापानी आफूले गरेको काममा असफल भए वा कम्पनीले कामबाट निकाले भने धैर्य नगरी आत्महत्या गर्ने प्रवृत्ति बढ्दो छ । जापान संसारमै सबैभन्दा बढी आत्महत्या गर्नेको देश भनेर तथ्यांकले देखाएको छ ।  

जापानका अभिभावकले पढाइमा छोराछोरीप्रति भेदभाव गर्दैनन् । तर, छात्रालाई भन्दा छात्रलाई पढाइको भार बढी रहेको निरौलाले बुझाइ छ । जापानका अभिभावकले आफ्ना छोराछोरीलाई कक्षा एकदेखि नै ट्युसन पढाउने चलन बढ्दो छ । कारण ? निरौलाले भनिन्, ‘उच्च शिक्षा हासिल गर्न छोराले राम्रो कलेजमा नाम निकाल्नुपर्छ । पढ्नुपर्छ । राम्रो कलेजमा पढेपछि उसको भविष्य स्वतः राम्रो हुन्छ भन्ने उनीहरूको बुझाइ छ ।’
नेपालमा आफ्ना छोराछोरीलाई सकेसम्म नाम चलेका बोर्डिङमा स्कुलमा पढाउने गरिन्छ । जापानमा त्यस्तो छैन । त्यहाँ जापान सरकारले तोकेकै स्कुलमा बालबच्चा पढाउनुपर्छ । निश्चित क्षेत्रले निश्चित स्कुल तोकेको हुन्छ । त्यहीँ पढाउनुपर्छ, अन्त पढाउन पाइँदैन । निश्चित क्षेत्रबाहिर पढाउन चाहेमा कारण खुलाउनुपर्छ । यो प्राइमरीदेखि जुनियर हाइस्कुलका विद्यार्थीका हकमा मात्रै लागू हुन्छ । जापानमा अहिलेसम्म सरकारी स्कुल तथा कलेजको बाहुल्य छ ।
जानुका
त्यतिमात्र होइन, जापानमा महिना दिनभन्दा बढी बच्चालाई घरमा राख्न पाइँदैन । अनिवार्य स्कुल पठाउनुपर्छ । ब्राजिलियनले आफ्ना बच्चालाई स्कुल नपठाएकाले जापानको हामामात्सुमा सामाजिक विकृति बढेको जापानी सरकारको बुझाइ छ । त्यसैले विशेषगरेर ब्राजिलियन अभिभावकलाई लक्षित गर्दै सरकार र त्यहाँका सामाजिक संघ–संस्थाले उनीहरूका बालबच्चा स्कुल पठाउन प्रोत्साहित गर्दै आएका छन् ।
निरौलाको ठम्याइ छ, ‘जापानका स्कुलमा जापानी भाषाबाटै अध्यापन गरिन्छ । संसारको जुनसुकै ठाउँमा प्रकाशित किताब जापानमा सात दिन आइपुग्छ । र, तुरुन्त अनुवाद गरेर पढाउन थालिन्छ । भाषिक प्रवद्र्धनका लागि पनि उनीहरूले यस्तो नीति बनाएको हुनुपर्छ । 

रोचक कुरा, जापान बूढाबूढी बढी भएको देश हो । नेपालका वृद्धवृद्धाले तीर्थ जाने अनि धर्मकर्म गरेर फुर्सदको समय सदुपयोग गर्ने गर्छन् । जापानमा धर्म मानिँदैन तर उनीहरूले नेपाली वृद्धवृद्धा गरेको काम अवलम्बन गरी फुर्सदको समय सदुपयोग गर्न सक्छन् । जापान मानिसको जन्मदर १ प्रतिशतबाट तल झरिसकेको छ । जापानमा महिलाभन्दा पुरुषको आयु कम छ । जापानी महिला गृहिणी भएपछि पहिले गरिरहेको कामसमेम छाड्ने गर्छन् । कारण ? जापानको सामाजिक संरचना नै त्यस्तै रहेको छ । सम्बन्धित दम्पतीको बच्चा जन्मेपछि श्रीमान्–श्रीमती नै काममा गए भने श्रीमान्
ले काम गरिरहेको कार्यालयबाट पाउने भत्ता कम हुन्छ । ‘कारण त्यतिमात्रै होइन,’ नेपाल र जापानबाट समेत समाजशास्त्रमै स्नातकोत्तर गरेकी जानुका निरौलाले प्रस्ट्याइन्, ‘हाउसवाइफले बच्चा हेर्नैपर्यो । बच्चा हेर्ने नभएपछि जागिर गरिरहन अप्ठ्यारो पर्छ । जागिर गरिहालेमा बच्चालाई डे केयरमा राख्दा महँगा शुल्क बुझाउनुपर्नेहुन्छ  । त्यही भएर उनीहरूले आफ्ना बालबच्चा स्कुल गएको बेला ‘पार्ट टाइम जब’ मात्रै गर्ने गर्छन् । बच्चाको स्कुल बिदा समर तथा विन्टर भ्याकेसनमा उनीहरू कहिल्यै काममा जाँदैनन् ।’ जापानी यस्तै समस्याबाट गुज्रँदै आएकाले ढिलो बिहे गर्ने गरेको निरौलाको बुझाइ छ ।

‘जापान रहँदा म जुन ठाउँ बसेँ, त्यहाँ महिला हिंसासम्बन्धी घटना कहिल्यै देखिनँ,’ उनले सुनाइन्, ‘घरभित्र जापानी महिला बलशाली हुन्छन् । घरभित्रको सप्पै अधिकार उनीहरूकै हातमा हुन्छ । तर, डिसिजन मेकिङ लेभलमा उनीहरूको उपस्थिति एकदमै न्यून छ ।’
जापानी सप्पै कुरा सुखी सम्पन्न भए पनि ‘ह्युमेन रिलेसन’ मा कमजोर मानिन्छन् । निरौलाको दाबी छ, ‘बिहे भन्नसाथ नेपाली समाजमा दुई परिवारबीचको सम्बन्ध हुन्छ । जापानमा त्यो हुँदैन । त्यहाँ दुईजनाबीचको मात्रै सम्बन्ध हुन्छ । हुँदाहुँदा हिजोआज त यतिसम्म भएको छ कि बिहे गर्छन्, त्यसपछि हनिमुन मनाएर फर्कंदै गर्दा बाटैमा सम्बन्धविच्छेद गर्छन् ।’ जापानमा सम्बन्धविच्छेद प्रतिशत पनि उच्च रहेको छ । नेपाल भने सम्बन्धमा धनी छ । उनीहरूको वैवाहिक सम्बन्ध सुमधुर हुन्छ । उल्लिखित प्रसंग प्रस्ट्याउँदै उनले उदाहरण पेस गरिन्, ‘मैले मेरो एक विद्यार्थीसँग कुराकानी गर्दा उनले भनेका थिए, ‘मैले बुवासँग सँगै बसेर खाना नखाएको दुई वर्ष भयो । ती विद्यार्थी उठ्दा उनको बुवा काम गइसकेका हुन्थे । बुवा घर फर्कंदा उनी सुतिसकेका हुन्थे ।’ 

नेपालीलाई जापानीले सधैँ सम्मान गर्छन् । उनीहरू नेपालीलाई हिमालयको देशबाट आएका हुन् भनेर चिन्छन् । नेपाली र जापानी एउटै कम्पनीमा काम गरिरहेकाछन् भने पनि यिनीहरू विदेशी मजदुर हुन् भनेर हेलाँहोचा गर्दैनन् । कामलाई पूजा गरे पनि  जापानी फ्याक्ट्रीमा काम गर्न रुचाउँदैनन् । 

 नेपालबाट अध्ययन गर्न जापान जाने पहिलो नेपाली डोरबहादुर विष्ट हुन् भनेर सुनेकी निरौलाको भनाइ छ, ‘जापान पढ्न जाने भने पनि नेपाली पैसा कमाउनै गएका हुन् । तर, पछिल्लो समय काम सजिलै पाउन छाडिएको छ । जापानमा एकताका विकास निर्माणसम्बन्धी धेरैभन्दा धेरै काम थियो । अहिले विकास निर्माणसम्बन्धी काम त्यति छैन ।’  
जानुका निरौला
नेपाली तीन किसिमले जापान जान्छन् । पहिलो ‘वर्किङ भिसा’ र दोस्रो युनिभर्सिटी पढ्न जाने र तेस्रो अहिले चलेको ‘ट्रेन्ड’ भाषा पढ्न । भाषा पढ्न जानेले आईए पास गरेको हुनपर्छ । साथै उसले ६ महिना अर्थात् दुई ६० घन्टा जापानी भाषा पढेको हुनुपर्छ । भाषा पढ्न जापान जान चाहनेले आईए पास गरेको छ भने २३ ननाघेको, स्नातक पढ्दै गरेकालाई २५ र पास गरेकालाई ३० वर्षको उमेर हद तोकिएको छ । उनीहरूले दुई ६० घन्टा जापानी भाषा पढेको हुनुपर्छ । 

स्नातकोत्तर पढ्न जापान जान चाहनेलाई जापानी दूतावासले छात्रावृत्ति दिने गरेको छ । उसले पनि भाषा जान्नैपर्छ । भाषा नजान्दा काम पाउन गाह्रो । जापानबाट नेपाल फर्केपछि जापानी भाषा पढाउँदै आएकी निरौलाले सुनाएन्, ‘जापानी प्रोफेसरसँग सीधा सम्पर्क सम्बन्ध बढाएर पनि जान सकिन्छ । तर, भाषा जानेको छ भने उत्तम ।’  

भाषिक ज्ञान भएमा जापानमा काम खोज्न पनि सजिलो हुने उनको भनाइ छ । उनले जापान गएका र जाँदै गरेका नेपाली विद्यार्थीलाई अनुरोध गरिन्, ‘अलिकति दुःख गर, मिहिनेत गर । युनिभर्सिटी जाऊ । जापानबाट स्नातक वा स्नातकोत्तर पूरा गर्नसाथ भविष्य फराकिलो हुन्छ । राम्रा–राम्रा कम्पनीमा काम पाइन्छ । पार्टटाइम जबमा मात्रै अल्झनुपर्दैन ।’

Monday, July 7, 2014

बाटो काट्न रेडियो

(दीपेन्द्र राई)

भरियालाई लक्षित समूह बनाएर रेडियो तथा एफएम रेडियोबाट कार्यक्रम प्रसारण नभए पनि डिल्ली तामाङ रेडियो सुन्छन् । जुबु–४ सोलुखुम्बुका तामाङले रेडियो सुन्न थालेको १८ वर्ष भयो । अनि त्यति नै भयो, उनले भारी बोक्न थालेको ।

जिल्लाका अधिकांश भरियाले मनोरञ्जनका लागि रेडियो सुन्छन् । आफूभन्दा अग्लो भारी, भारीमाथि सिउरिएको रेडियो तामाङ आफूले त सुन्छन् नै, उनका पछि–पछि रहेका साथीहरूले पनि सुनिरहेका हुन्छन् । उनले १८ वर्षदेखि किन रेडियो सुनिरहेका छन् ? सोलुखुम्बुको गार्मामा भेटिएका डिल्ली तामाङले भने, ‘बाटो काट्न ।’ 

भारी बोकेर जीवन निर्वाह गर्दै आएका सोलुखुम्बुका डिल्ली तामाङहरूको बाटो काट्ने गतिलो माध्यम भनेकै रेडियो बनेको छ । त्यतिमात्रै होइन, जेठ, असारको टन्टलापुर घाममा शीतल र पुस, माघको मुटु कमाउने जाडोमा पनि भारी बोक्न बाध्य भरियालाई न्यानोपन दिने माध्यम रेडियो बनेको छ भन्दा फरक नपर्ला । गर्मी होस् वा जाडो उनीहरू रेडियो सुन्दै भारी बोकिरहेका हुन्छन् । सायद, रेडियोबाट प्रसारित गीत–संगीतले उनीहरूलाई बाटो काट्ने ऊर्जा दिइरहेको हुन्छ । 

दोलखाको जिरीदेखि सोलुखुम्बुको जुबुसम्म १५/१५ दिनमा ओहोर–दोहोर गरिरहने डिल्ली तामाङलाई आफूले बोकेको ३२ धार्नी सामानमाथि तीन सय रुपैयाँमा किनेको (तस्बिरमा देखिएको) रेडियोले नै बाटो काट्न सघाएको छ । प्रत्येक १५ दिनमा दुई जोडी ब्याट्री फेरेरै भए पनि उनी रेडियो सुन्न छुटाउँदैनन् । रेडियोमा धेरै कुरा प्रसारण हुन्छन् । प्रसारित सबै सामग्रीले उनलाई खासै तान्दैन । त्यसो भए उनले के सुन्लान् ? भने, ‘गीत ।’ गीतमध्ये पनि उनलाई मन पर्ने गीत त होलान् ? भारी बोकीबोकी पंक्तिकारसँग गफिएका उनले गाएरै सुनाए, ‘सिमली छायाँमा बसी भरिया लामो सास फेरेको, उमेर भइसक्यो ८० झन् ठूलो दुःखले घेरेको ।’ उनलाई मन परेको गीत जीवन शर्माले गाएका हुन् भनेर थाहा नभए पनि यो गीत उनलाई औधी मन पर्छ रे । गफ छोट्याउँदै उनले भने, ‘यो गीतले मेरै पीडा बोलेजस्तो लाग्छ हजुर ।’

भारी बोकेर जीवन निर्वाह गर्दै आएका डिल्ली तामाङहरूलाई भरियासम्बन्धी रेडियो कार्यक्रम किन बन्दैनन् भन्ने कहिल्यै उत्सुकता लागेन । उनीहरूलाई यतातिर सोच्ने फुर्सदसमेत छैन । यही समाजका भरियाबारे रेडियो कार्यक्रम बन्दै नबन्नुका कारण पनि त होलान् ? ‘बजार संस्कृतिले प्रभावित रेडियो तथा एफएम रेडियोबाट प्रसारित कुनै पनि कार्यक्रममा भरिया अटाउँदैनन्,’ त्रिभुवन विश्वविद्यालय कीर्तिपुरका समाजशास्त्र अध्यापक प्रकाश राईको बुझाइ छ, ‘सम्बन्धित रेडियोले भरियालाई लक्षित समूह बनाएर कार्यक्रम बनाउनुको पछाडि अर्थ खोजिन्छ ।’ अध्यापक राईका अनुसार, सम्बन्धित रेडियो, एफएम रेडियोका कार्यक्रम उत्पादक भरियासँग त्यति जानकार छैनन् । त्यसो भएपछि भरियासम्बन्धी कार्यक्रम बन्ने कुरा भएन । भरियासम्बन्धी कार्यक्रम बनाउन ‘स्पोन्सर’ पाइने सम्भावना कत्ति पनि छैन । स्पोन्सर पनि बजार संस्कृतिसँग प्रभावित छन् । 

उज्यालो ९० नेटवर्कका कार्यक्रम उत्पादक पीटी लोप्चनले भरियालाई लक्षित समूह बनाएर कार्यक्रम उत्पादन गर्न आवश्यक ठान्छन् । लोप्चनले सुझाए, ‘असंगठित भरियालाई संगठित गराई आफ्नो हक–अधिकार बुलन्द बनाउने जागरण कार्यक्रम आवश्यक छ ।’ महँगीले मानिसको टुपी नाघ्न खोज्दै छ । तर, भरियाको ज्याला भनेजस्तो बढ्न सकेको छैन । सञ्चारकर्मी लोप्चनले सुनाए, ‘सबै क्षेत्रमा संगठन बनेका छन्, युनियन छन् । भरियाको छैन । उनीहरूलाई समेटेर रेडियो कार्यक्रम बनाइएमा उनीहरूले पनि आफ्ना हक–अधिकार खोज्दै मालिकले भरियालाई गरेको विभेद थाहा पाउँथे । दुःख गरेअनुसार ज्याला नबढेकोमा मालिकसँग शिर ठाडो पारेर कुरा राख्न सक्थे ।’

 सञ्चार (प्रकाशन/प्रसारण) माध्यमलाई बजारमुखी संस्कृतिले प्रभाव पारेको छ । आमसञ्चारका विद्यार्थीलाई सञ्चारमाध्यमको काम शिक्षित बनाउनु, सुसूचित गराउनु, मनोरञ्जन प्रदान गर्नु र निगरानी राख्नु भनेर पढाइएको हुन्छ । कलेजमा पढाइएका सैद्धान्तिक ज्ञान व्यवहारमा उतार्न सकिएको भए भारी बोकेर जीवन निर्वाह गर्ने सोलुखुम्बुका डिल्ली तामाङजस्ता थुप्रै भरियाले रेडियोमा भरियासम्बन्धी कार्यक्रम सुनेर भरियाका हक–हितका कुरा गर्न सक्ने बनाउँथ्यो होला । ज्यालाका विषयमा मालिकसँग कचकच गरिरहन पर्दैनथ्यो होला ।

Sunday, July 6, 2014

घरमै बसीबसी ३ लाख


(दीपेन्द्र राई)

खोटाङ जिल्लाको हलेसी क्षेत्रलाई आर्थिक रूपमा समृद्ध बनाउन ‘एक घर, एक सय बोट अनार’
अभियान थालिने भएको छ ।

जिल्लाको दुर्छिम गाउँ विकास समितिअन्तर्गत साल्तेम्मामा यो अभियान थालिए पनि अब हलेसी क्षेत्रमै यो अभियान थालिने शिक्षा मन्त्रालयका शाखा अधिकृत भूपेन्द्रकुमार राईले बताए । हलेसी क्षेत्रअन्तर्गत दुर्छिम, च्यास्मिटार, बडहरे, बाहुनीडाँडा, डिकुवा, हलेसी, सल्ले, अर्खाैले, धितुङ गाविस पर्छन् ।

राईका अनुसार, एक बोट अनारमा कम्तीमा ४० किलोग्राम फल्छ । जोकोही किसानले सय बोट अनार लगाएको छ भने ४ हजार किलो अनार फल्छ । ४ हजार केजी अनार कम्तीमा ७५ रुपैयाँ केजीमा मात्रै बेचे उसले ३ लाख रुपैयाँ हात पार्छ ।
हलेसी क्षेत्रमा यो अभियान थाल्नुको औचित्य प्रस्ट्याउँदै राईले भने, ‘यहाँका किसानको आर्थिक स्थिति उकासिनु त छँदै छ, यस क्षेत्रको वातावरणसमेत स्वच्छ र हराभरा हुनेछ ।’ उनका अनुसार, पूर्वको पशुपतिनाथ भनेर परिचित हलेसी आइपुगेका पर्यटकलाई यहाँको अनार बगान घुमाएर एक दिनमात्रै भए पनि उनीहरूको बसाइ लम्ब्याउन सघाउ पुग्छ ।

यो अभियान साकार पार्न दुर्छिम गाविसअन्तर्गत साल्तेम्मा र डाँडाटोलका किसानले अनार खेती थालेका छन् । वैदेशिक रोजगारीक्रममा धेरै वर्ष विदेशमा बसेका यज्ञराज राई (प्रभात चाम्लिङ) ले गत वर्षदेखि अनार खेतीमा जुटेका छन् । विदेशबाट फर्कनसाथ उनले अनार खेती सुरु गरेका हुन् । प्रभात चाम्लिङजस्ता ‘वेल एजुकेटेड’ व्यक्ति अनार खेतीमा लागेपछि उनको सिको गर्ने बढ्दै गएका छन् ।

मुस्किलले मासिक १० हजार रुपैयाँ कमाउन खाडी मुलुक जानेले वर्षमा १ लाख २० हजार कमाउँछन् भने सय बोट अनार खेती गरे वार्षिक ३ लाख रुपैयाँ कमाउन सकिन्छ । घरपरिवारसँग बसेर ३ लाख कमाउन जानुभन्दा सय अनार लगाएर घरमै बसीबसी ३ लाख कमाउने कि ?

(प्रकाशित मिति : २०७१ जेठ २३)

Friday, July 4, 2014

नयाँ प्रधानमन्त्रीको खोजी

(दीपेन्द्र राई)

अमेरिकाको न्युयोर्कमा रहेको स्लोन मेमोरियल केटरिङ क्यान्सर सेन्टरमा उपचार गराइरहेका प्रधानमन्त्री सुशील कोइरालाको फोक्सोमा २ दशमलव २ सेन्टिमिटरको दाग देखिएपछि गत बुधबारबाट रेडियोथेरापी प्रविधिबाट उपचार थालिएको छ भने नेपालमा नयाँ प्रधानमन्त्रीको खोजी तीव्र पारिएको छ । 

प्रधानमन्त्री कोइरालालाई रेडियोथेरापीबाट उपचार गरिने सेन्टरले आधिकारिक जानकारी दिएलगत्तै नेपालमा भने नयाँ प्रधानमन्त्रीको खोजीकार्य तीव्र पारिएको हो । कांग्रेसले सरकारको नेतृत्व गरिरहेकाले नयाँ प्रधानमन्त्री सोही पार्टीबाट बनाउनुपर्ने आमबुझाइ छ । तर, कांग्रेसबाट को प्रधानमन्त्री बन्ने भनेर सानो–सानो युद्ध नै चलिरहेको छ । विधानतः पार्टी सभापतिपछि उपसभापति प्रधानमन्त्रीका दाबेदार मानिन्छन् । 

पार्टी उपसभापति तथा कार्यवाहक सभापति रामचन्द्र पौडेल छन् । प्रधानमन्त्री बन्नलाई संसदीय दलका नेता चुनिनुपर्यो । संसदीय दलका नेता चयन गरेर पौडेललाई प्रधानमन्त्री बनाए उपप्रधानमन्त्री तथा स्थानीय विकासमन्त्री प्रकाशमान सिंह र अर्का शक्तिशाली मन्त्रीले सरकारमा एक मिनेट पनि नरहने चेतावनी दिइसकेको स्रोतले बताएको छ । त्यसो भएपछि एकताका १४/१४ पटकसम्म प्रधानमन्त्रीका लागि लडभीड गरेका पौडेलको यसपटक प्रधानमन्त्री बन्ने सपना विपनामा परिणत हुन सकेन ।

त्यतिमात्रै होइन, संवैधानिक मस्यौदा समिति सभापति बनाइदिनुपर्यो भन्दै प्रधानमन्त्री सुशील कोइरालालाई लिएर एमाओवादी अध्यक्ष पुष्पकमल दाहाल ‘प्रचण्ड’ निवास पुगेका रामचन्द्र पौडेलको रोइकराइ रोइकराइमै सीमित रह्यो । पौडेलको प्रस्तावप्रति राजी हुँदै प्रचण्डले कोइरालाले मनाउने प्रयास गरे । प्रचण्डलाई कोइरालाले दिएको उत्तर उद्धृत गर्दै कोइरालानिकट कांग्रेस नेताले भने, ‘मैले प्रधानमन्त्रीबाट राजीनामा दिन सजिलो छ तर पौडेलजीलाई संवैधानिक मस्यौदा समितिको सभापति बनाउन गाह्रो छ ।’ अन्ततः समितिको सभापति कृष्णप्रसाद सिटौलालाई बनाइयो । 

यो कुरा चाल पाएपछि शेरबहादुर देउवासमेत प्रधानमन्त्री बन्ने ध्याउन्न लागे । देउवालाई अमेरिकाको आशिर्वाद रहे पनि उसको आशिर्वाद लागेन । देउवालाई प्रधानमन्त्री बनाइदिनूपर्यो भन्दै अमेरिकाले गुहार मागे पनि भारतले नेपालको मामिला आफैंले मिलाउने वचन दिएपछि देउवासमेत जिल्लिएका छन् । 

त्यसो भए खोजिँदै गरेको नेपालको नयाँ प्रधानमन्त्री को होलान् ? यसै भन्न सकिँदैन । तर, नेपालको भावी प्रधानमन्त्री केपी ओली हुन् भनेर चर्चा हुन थालेको छ । एमालेसम्बद्ध एक सभासद्ले नाम उल्लेख नगर्न सर्तमा भने, ‘भारतले ओलीलाई दुई दिन भए पनि प्रधानमन्त्री बनाउन चाहन्छ ।’ 

Tuesday, July 1, 2014

गाब, दुबमै मनोरञ्जन

(दीपेन्द्र राई)

ब्राजिलमा जारी विश्वकप फुटबलमा कसले बाजी मार्ला भनेर यसै भन्न सकिने अवस्था छैन । आफूलाई मन पर्ने देशको टी–सर्ट लगाएर नेपाली फुट
बलप्रेमीसमेत विभाजित छन् । फेसबुक वालमा सम्बन्धित व्यक्तिले आफू समर्थक देशको पक्षमा स्टाटस लेख्न छाडेका छैनन् ।

सन् २०१४ को विश्वकप फुटबलबारे प्रसंग उल्लेख गरिरहँदा सानोछँदा आफ्नै परिवेश (दुर्छिम–१, साल्तेम्मा खोटाङ) मा खेलिने खेलसम्बन्धी फ्ल्यासव्याक सम्झिरहेको छु । मेरो फ्ल्यासव्याक समग्र खोटाङकै परिवेशमा मिल्दो थियो कि भन्ने लाग्छ । नहुन पनि सक्ला ।

हिजोआज गुच्छा खेलेको त्यति देखिँदैन । तर, मैले सात÷आठ कक्षा पढ्दासम्म गाब, दुब (गुच्छा खेल्दा भनिने शब्द) खेलेरै मनोरञ्जन लिएको बिर्सेको छैन । खेल्न उपयुक्त ठाउँ नचाहिने भएकाले प्रायः यो खेल जहीँतहीँ खेल्न सकिन्थ्यो÷सकिन्छ । म गुच्छा खेलेर मनोरञ्जन लिँदाताका मेरा अग्रज खोपी खेल्थे । उहाँहरूले थुप्रै हार–जित भएको सुनाउनुहुन्थ्यो । उहाँहरूको हार–जित मेरा लागि हर्ष न बिस्मात् । 

कत्तिलाई थाहा नहुन सक्छ– नेपालको राष्ट्रिय खेल डन्डिबियो हो भनेर । मैले पनि डन्डिबियो खेलेको छु । यो खेलमा रमाउँदा डन्डिबियो नेपालको राष्ट्रिय खेल हो भनेर मलाई पनि थाहा थिएन । केवल मनोरञ्जनका लागि खेलिन्थ्यो । डन्डिबियो खेल्दा बियोले धेरैपटक लागेको थियो । तर पनि, खेल्न छाडिएन । मेरा सँगातीलाई कतिपय अवस्थामा बियोले लागेर गहिरो चोट लागेको थियो । चोट बोकेर हिँडेका सँगाती भेट्दा बाल्यकालमा खेलेको डन्डिबियोको सम्झना गराउँछ । 

संवत् २०५६ मा भक्तपुरमा डन्डिबियो प्रतियोगिता भएको थियो । त्यसपछि प्रतियोगिता भयो कि भएन पंक्तिकार ‘अपडेट’ छैनन् । ०१९ मा स्थापित राष्ट्रिय खेलकुद परिषद्मा दर्ता भएका ४३ खेलमध्ये डन्डिबियो राष्ट्रिय खेल हो भनेर दर्ता भएको छ जस्तो लाग्दैन । गुच्छा, डन्डिबियो हुँदै मैले गिर पनि खेल्न भ्याएँ । यो खेल आफ्ना गाउँठाउँमा हुने शुभकार्यमा भेला हुँदा मनोरञ्जनका लागि खेल्नसम्म खेलियो ।

ककफाइटसम्बन्धी ज्ञान धेरैलाई हुनुपर्छ । विद्यालयमा हुने खेलकुद प्रतियोगिताअन्तर्गत म पढेको दुर्छिम उच्चमाध्यमिक विद्यालयमा ककफाइट पनि खेलाइन्थ्यो । बाल्यकालमा यो खेल पनि धित मरुन्जेल खेलेकै हो । हिजोआज छेलो हान्ने खेल हुन छाडेको छ । साथीभाइमध्ये को बलियो भनेर आफ्नो पाइन जाँच्न मैले पनि सकीनसकी छेलो हान्न पछि परिनँ । आफू अध्ययनरत विद्यालयका खेल शिक्षकले लङजम्प, त्रिपलजम्प त खेलाउनुहुन्थ्यो नै, त्योबाहेक अन्य खेलसमेत खेल्नसम्म खेलियो । म्युजिकल चेयर पनि खेलेकै हो ।

यसैगरी, लुकामारी, रुमाल÷टोपीचोर, कपर्दी, बाघचाल, लुँडो, चेस खेलेपछि समय बितेको पत्तो हुँदैनथ्यो । गाउँघरतिर फुर्सद मिल्नसाथ उल्लिखित खेल खेलेर मनोरञ्जन लिने गरिन्छ । पछिल्लो समयमा गाउँगाउँसम्म क्यारिमबोर्ड भित्रिएको छ । 

ब्रिटेनमा जन्मेको क्रिकेट नेपालका प्रमुख सहरमा जमेर खेलिए पनि गाउँघरसम्म यो खेल खेल्न थालिएको छ । गुच्छा र खोपी खेल्नेहरू टेबुलटेनिसमा रमाएका छन् । खोटाङमा यो खेल मिलन चाम्लिङले भित्र्याएका हुन् भनिन्छ । चाम्लिङले ०५६ मा व्यावसायिक रूपमा यो खेल भित्र्याएका थिए । पछिल्लो समय जिल्लाको बाक्सिला, बुइपा, दोर्पालगायत ठाउँमा पनि टेबुलटेनिस खेलेको देखिन्छ ।

०३९ मा मान्यताप्राप्त सितोरिया कराँते भने जिल्लाको गाउँगाउँमा खेलिन्छ÷खेलाइन्छ । स्मरण रहोस्, नेपालका कराते पिता भनेर चिनिने थानेश्वर राई खोटाङ, अर्खाैलेका हुन् । नेपालमा कराते खेललाई मान्यता दिने राईले संघर्षका थुप्रै पापड बेलेका छन् । यसले मान्यता पाउनुअघि राईले राति–राति त्यो पनि जंगल–जंगलमा भूमिगत रूपमा तालिम दिएका थिए ।

जिल्लामा कराँते खेल सुरुवात बाम्राङका रुद्र राईले गरेका हुन् भनिएको छ । बताइएअनुसार, राईले ०३७ मा औपचारिक रूपमा कराँते संघ नै स्थापना गरेका थिए । नेपालमा यस खेलले ०३९ मा मात्रै मान्यता पाएकाले राईले भूमिगत कि खुला रूपमा कराँते सिकाए यसै भन्न सकिँदैन । प्राप्त जानकारीअनुसार, ०४१ मा दुर्छिम–४ चुमाखुका स्व. गणेश राईले सगरमाथा च्याम्पियनसिप प्रतियोगितामा भाग लिने प्रथम प्रतियोगी हुन् । खोटाङबाट हालसम्म ३० भन्दा बढीले ब्ल्याकबेल्ट लिइसकेका छन् । एसियन गेममा सहभागी जिल्लाकी रामकुमारी राई बिहेपछि खेल क्षेत्रबाट टाढिएकी छन् ।

खोटाङमा सबैभन्दा बढी खेलिने खेल हो– भलिबल । जिल्लाको गाउँगाउँमात्रै नभएर टोलटोलमा खेलिन्छ । स्व. राजेन्द्र राई अञ्चलस्तरीय खेलाडी हुन् । तर, फुटबलचाहिँ जिल्लाको सीमित क्षेत्रमा मात्रै खेलिन्छ । खेलमैदान अभावले फुटबल खेल्ने उत्कट अभिलाषा लिनेहरू पनि खुम्चनुपरेको छ । क्लब गठन गरेरै फुटबल खेललाई निरन्तरता दिने सम्भवतः बाक्सिला फुटबल क्लब जिल्लाकै पहिलो मानिन्छ । जिल्लाकै सप्तेश्वरका राजकुमार राईले तेक्वान्दोतर्फ एसियन खेलमा स्वर्णपदक हात पारेका थिए ।

Saturday, June 28, 2014

दही–चिउरा खाँदै, धान दिवस मनाइँदै

 (दीपेन्द्र राई)

काठमाडौं, १५ असार । आज असार १५ । नेपाली परम्पराअनुसार दही–चिउरा खाने मान्यता । असार भन्नबित्तिकै ‘रोपाइँ जात्रा’ का रूपमा मनाउने नेपालीको पुरानो चलन ।

असार भन्नबित्तिकै मानो रोपेर मुरी उब्जाउने समय । भनाइ छ, ‘यतिबेला नेपाली किसान असारको १५ बाँचेका हुन्छन् ।’ असारको १५ भनेको नेपाली किसान अत्यन्तै व्यस्त हुने समय । असार १५ ले त्यसैलाई इंगित गर्न खोजेको हो । उनीहरू यो समयमा कठिन परिश्रम गर्ने भएकाले शरीरलाई ऊर्जा मिलोस् भनेर दही–चिउरा खाने गरिन्छ । असारका रोपाहारलाई बर्खाको सर्दीले नभेटोस् भनेर दही–चिउरा खाने नेपाली परम्पराले निरन्तरता पाउँदै आएको हो ।

असारलाई ‘मानो रोपेर मानो उब्जाउने’ समयका रूपमा पनि लिइए पनि असार १५ बितिसक्दासमेत पर्याप्त मनसुन नहुँदा देशैभरि ९ प्रतिशत हाराहारीमा रोपाइँ सकिएको छ । नेपालमा करिब १५ लाख हेक्टरमा धानखेती हुन्छ । प्राप्त जानकारीअनुसार ६० बढी जातको धानखेती हुने नेपाल संसारमै सबैभन्दा उचाइमा धानखेती हुने मुलुक पनि हो । जुम्ला जिल्लाको छुमचौर संसारकै सबैभन्दा उचाइमा धानखेती हुने ठाउँका रूपमा चिनिन्छ । 

धान रोपेको अभिनय गर्दै विनिता बराल
संयुक्त राष्ट्रसंघले सन् २००४ लाई अन्तर्राष्ट्रिय धान दिवस मनाएपछि नेपालले पनि असार १५ लाई धान दिवसका रूपमा मनाउँदै आएको छ । नेपाल सरकारले असार १५ लाई धान दिवसका रूपमा मनाउन २०६९ मंसिर २९ गते निर्णय गरेको हो । 

भक्तपुरका राजा आनन्द मल्लको शासनकाल १३०१ मा लडाइँ भएको समयमा शत्रुपक्षका मानिसले गाडेको धान सडेर त्यसबाट ‘हकुवा चामल’ बनेको भनाइ छ । त्यही समयबाट ‘हकुवा चामल’ खान थालिएको विश्वास गरिन्छ ।
     
(प्रकाशित मिति : २०७१ असार १५)

Monday, June 23, 2014

संकटमा भेडापालन


(दीपेन्द्र राई)

चिन्ता । चिन्ताले चिचासम्म पुर्याउँछ भन्ने नेपाली उखान छ । प्रचलित उखानले सोलुखुम्बु, मैदेलका गुरुङ जातिले वास्ता छैन । तर पनि उनीहरूलाई एउटै चिन्ता पिरोल्न थालेको छ । उनीहरूको चिन्ता तोकिएको समयमा संविधान बन्छ बन्दैनसँग सम्बन्धित छैन् ।

यहाँका गुरुङ जातिले परापूर्वकालदेखि अँगाल्दै आएका पुख्र्याैली पेसा भेडापालन संकटमा परेकाले उनीहरूलाई चिन्ता बढ्दै गएको छ । जिल्लास्थित वन–जंगल सामुदायिक वनमा परिणत भएपछि सामुदायिक वनमा भेडा चराउन रोक लगाइएकाले चरिचरन अभावमा भेडापालन संकटमा पर्न थालेको हो ।

चरिचरन अभावले मात्र भेडापालन संकटमा परेको भने होइन । मैदेलका परशुराम गुरुङले सुनाए, ‘युवापुस्ताले पुख्र्याैली व्यवसाय अँगाल्न नचाहेपछि यो व्यवसाय संकटमा परेको हो । युवापुस्ता हामीले गरेजस्तो दुःख गर्न चाहँदैनन् बरु विदेश जाने तयार हुन्छन् । अनि कसरी पुख्र्याैली व्यवसाय बचाउन सकिन्छ ।’

भेडापालन संकटमा पर्दै जान थालेपछि यसको प्रत्यक्ष असर राडीपाखी व्यवसायमा समेत पर्न थालेको हो । भेडाको ऊनबाट बनेको राडी आतिथ्य सत्कारका लागि ओछ्याइने र चिसोबाट बच्न सिरकका रूपमा पाखी प्रयोग गरिन्छ । भेडापालन संकटमा पर्दै जान थालेपछि ऊन उत्पादनमा कमी हुनाले राडीपाखी व्यवसायमा पनि यसको प्रत्यक्ष असर परेको मैदेलकी सीता गुरुङले बताइन् । ‘ऊनमात्र भइदिए आफूहरूले अँगाल्दै आएको व्यवसाय बचाउन सकिन्थयो कि,’ राडीपाखी व्यवसायी गुरुङले दुःख व्यक्त गरिन् ।


भेडापालनमा लागेका स्थानीय गुरुङ समुदायका पुरुष भेडा चराउन जंगलमै रहने, ऊन कात्ने र घरका लागि आवश्यक सामान जुटाउने र महिलाचाहिँ घरमै बसेर राडीपाखी बुन्ने चलन थियो । यो चलन हराउँदै जान थालेकोमा स्थानीय गुरुङ समुदायलाई नमीठो लाग्न थालेको हो । केही समय पहिले मैदेलमा देखिने रहरलाग्दो भेडाको बथान अहिले मासिँदै जान थालेको छ । तसर्थ, मैदेलवासी गुरुङ समुदायलाई चिन्ताले पिरोल्नसम्म पिरोलको हो ।


(प्रकाशन मिति : २०७१ असार १४)